Genèse d’une spiritualité. - Philippe RONSSE - LPC n° 33 / 2016

	Genèse d’une spiritualité.
	Philippe RONSSE
	LPC n° 33 / 2016

Mon itinéraire spirituel n’a rien d’extraordinaire. Je suis un enfant du XXè siècle ayant baigné dans une tradition religieuse que l’on disait éternelle. J’ai traversé mon époque en constatant le chamboulement de valeurs considérées parmi les plus fondamentales et j’ai tenté d’y survivre sans y laisser trop de plumes. En somme, le lot de beaucoup de chrétiens de mon âge à ceci près sans doute que je me suis depuis longtemps intéressé à l’évolution de l’humanité et en particulier à son rapport au divin. Une curiosité vraisemblablement née à la suite de circonstances favorables.

Je dois à mes parents d’avoir grandi dans une cellule familiale unie mais hétérogène sur le plan philosophique. Ce fut une chance exceptionnelle, décisive sur le plan de l’option fondamentale : j’ai choisi d’être catholique très jeune tout en sachant qu’à mes côtés existait un monde qui ne l’était pas. Enfant, le merveilleux, un peu magique, de l’aventure chrétienne - nonobstant la charge du péché - m’est naturellement apparu davantage attrayant que celle proposée par le monde athée. Toutefois, la confrontation quotidienne avec ce dernier fut pour moi essentielle sur le plan de l’éveil, jusqu’à l’adolescence et même au-delà.

Tomber amoureux d’une jeune fille elle-même athée fut ma seconde chance. Par bonheur, mon amour n’était pas n’importe qui. Elle ne m’avait pas attendu pour se poser des questions sur le sens à donner à sa vie ; le monde chrétien l’attirait bien avant mon irruption. Cela m’obligea à la clarté au sujet de ma propre foi. J’opérai donc un vrai ravalement de façade, nourri essentiellement par la vision de Louis Évely. De formulations sans âme, ma foi s’est alors davantage incarnée, donnant à ma vie une cohérence spirituelle plus satisfaisante : les mots et les symboles prirent un sens que des années de pratique religieuse n’avaient jamais réussi à me révéler jusque-là.

Les intuitions de Teilhard de Chardin élargirent ensuite mon champ spirituel. En postulant l’existence d’une “particule“ de conscience au sein de la matière, selon lui à l’origine de l’émergence du vivant, jusqu’à l’humanité d’aujourd’hui et même au-delà, Teilhard me mit en présence d’une vision cosmique du sens de la vie et de l’homme dans l’univers. La relation à un Dieu personnel y perdit en consistance mais, en contrepartie, je perçus le plan de nous faire naître à Lui. La création n’était plus le fait d’un moment de l’histoire mais elle s’accomplissait en permanence, chacun la portant à l’intime de soi. Ceci dit, peu importe l’hypothèse, ce qui compte c’est qu’à partir de là j’acquis le sens d’une communion universelle intemporelle.

Ma vie spirituelle s’incurva donc une nouvelle fois, aiguillonnée par le désir d’entrer plus avant dans le mystère de notre existence.

Alors qu’une intense activité professionnelle mettait ce projet temporairement sous le boisseau, un évènement se produisit qui redistribua une nouvelle fois les cartes. Un week-end consacré à la communication au sein du couple me fit en effet prendre conscience de mes “moteurs intérieurs“, c’est-à-dire ce qui me fait spontanément (ré)agir dans ma relation à l’autre. J’entrai par-là dans un monde tout neuf pour moi, où le relationnel prenait une dimension tout à fait considérable. Le domaine de la pensée quelque peu spéculative y trouva un heureux et indispensable pendant affectif. Tout naturellement, le désir d’améliorer la qualité de notre relation de couple m’ouvrit à toutes mes autres relations. Ma vie et ma foi y trouvèrent un sens nouveau. Ma spiritualité redescendit en quelque sorte sur terre, puisant désormais son aliment essentiel dans la rencontre, dans l’échange, le partage et l’empathie. Dès cette époque, l’Évangile perdit pour moi son aura de livre sacré pour devenir celui de la révélation de ce que nos tentatives d’aimer mieux ont de sacré.

Des années d’engagements exceptionnellement riches pour notre couple s’ensuivirent à l’issue desquelles cependant j’éprouvai le besoin intime de faire le point…, le point sur le pourquoi de toutes ces choses, le besoin de comprendre, d’affronter la question existentielle de notre présence sur terre et de tout ce qui nous entoure, en même temps que de me situer moi-même par rapport à ça. En outre, avec le temps, la doctrine et la liturgie de notre Église m’étaient apparues de moins en moins en phase avec l’histoire et l’évolution de nos connaissances, pire, avec le message de Jésus lui-même. Ce processus de pensée engagé, je commençai à concevoir comment le contexte culturel historique et de simples notions de psychologie pouvaient expliquer l’extraordinaire succès du merveilleux au fil des millénaires. Il me fallut dès lors absolument faire place nette, ceci au risque même de la rupture avec un certain passé. Toutefois, je ne voulais surtout pas courir ce risque en solitaire, et pour cela, il me fallait rejoindre ceux qui, à des degrés divers, se trouvaient confrontés au même questionnement que moi. Il ne fallait pas que je perde en chemin la source de ma spiritualité acquise jusque-là !

Je constatai rapidement que nous étions nombreux à nous poser ces questions. La soif d’y voir clair était bien plus répandue que je ne l’imaginais, manifestée entre autre par quantité d’auteurs depuis longtemps déjà, dont certains de grand renom. Aussi, dénicher un groupe de parole se révéla-t-il tâche aisée et y adhérer, libératoire et extraordinairement stimulant sur le plan spirituel. Faire ensemble du chemin dans la confrontation du sens que nous cherchons chacun à donner à nos vies, dans l’écoute et le respect de l’autre, c’est en effet ajouter une dimension de fraternité indispensable au déploiement du mystère que l’on porte en soi. La découverte du forum que représente LPC, faut-il le dire, ne fit qu’amplifier cette fructueuse symbiose.

Au terme de ce cheminement, que dire de la spiritualité, de ce que ce vocable recouvre réellement ? Peut-elle se définir ? A-t-elle une justification, voire s’impose-t-elle à nous comme une réalité aussi objective que manger ou dormir ? L’humain l’exprime en effet de façons si diverses, souvent revendicatrices d’ailleurs, voire opposables entre elles…, qu’on peut se demander quel bénéfice il en retire pour lui-même et pour sa vie en société. À ces questions, je n’ai bien sûr que des réponses basées sur l’expérience que j’en fais.

C’est elle qui me suggère que la spiritualité n’est rien d’autre que la somme de mes expériences de rencontre avec le mystère de mon existence : d’où venons-nous, qu’est-ce que je fais ici et où allons-nous ? Ces questions réclament impérativement une réponse et la dernière sans doute davantage encore que les autres : mourir...? Personne n’échappe à cette angoisse existentielle. Si la plupart du temps, elle ne s’éprouve pas, c’est que vivre ne nous en donne pas le temps et que de toute façon nous lui avons inconsciemment déjà trouvé une parade. Pour ma part, durant une bonne partie de mon existence, la foi me l’a fournie. Longtemps, elle m’a rassuré par son haut degré de certitude collective, contribuant par là à noyer le mystère, comme mon angoisse originelle. Au fil des ans cependant, je me suis aperçu qu’elle collait de moins en moins avec ce que je voyais du monde, et avec ce que j’en avais appris. Insensiblement, l’insondable mystère originel réapparut alors, intact et irrésolu mais néanmoins plus attirant qu’il ne l’avait jamais été.

D’aucuns pourraient y voir une voie de désespérance. Or, elle est pour moi tout l’inverse ! Plus je réalise l’infini mystère du cosmos, de la vie et de notre condition humaine, plus je réalise combien aller à sa rencontre peut constituer une démarche propre à rassembler le genre humain. C’est en effet le seul vrai point commun, en dehors du biologique évidemment, dont nous puissions nous prévaloir et qui soit par conséquent susceptible de nous rendre proches les uns des autres. Nos réponses par contre resteront toujours individuelles (Bouddha, Dieu, Allah, YHWH, rien du tout…) puisqu’à la base il s’agit essentiellement de notre ressenti, de nos émotions qui sont par nature personnelles, donc non transposables. À défaut, des clans de croyances dogmatiques se reconstitueraient jusqu’à nous opposer, comme ils l’ont fait et le font encore de nos jours.

Je me prends à espérer l’émergence d’une spiritualité universelle qui ne serait rien d’autre que le face à face intime avec l’interrogation originelle que chacun cèle au fond de soi. Mais un face à face au demeurant partagé, afin que le fruit de cette rencontre ne reste pas stérile mais devienne nourriture des uns pour les autres.

En définitive, n’est-ce pas un peu cela que Jésus le Nazaréen s’efforça de nous communiquer, il y a deux millénaires ?

Philippe RONSSE