Libre Pensée Chrétienne
pour un discours chrétien crédible  

Des formes problématiques

- Suffit-il de proclamer à grands renforts de voix et de lumières « Jésus est ressuscité... » pour que le coeur du message évangélique manifeste sa fécondité ? Durant la nuit pascale, des foules scandent ce refrain, soutenues par les musiques des trompettes et des orgues. Mais qu’en reste-t-il au fond des consciences une fois que tout le monde est rentré chez soi ? Que change l’effervescence d’une célébration dans le for intérieur de ses participants? A quelles prises de conscience éveille-t-elle ? A quelle conversion invite-t-elle ? On peut et on doit s’interroger.

- Suffit-il également pour actualiser « la vraie vie » selon Jésus de participer chaque dimanche à l’Eucharistie qui, selon le Catéchisme de l’Eglise catholique de Jean-Paul II (CEC), est « source et sommet de toute la vie chrétienne » parce qu’ « actualisant l’unique sacrifice du Christ sauveur » (CEC 1324) ? Mais que vaut cette affirmation quand on se rappelle que pour Jésus la venue du règne de Dieu et de son royaume ( donc « la vraie vie ») se manifeste d’abord dans ce qui contribue à humaniser l’homme en toutes ses dimensions ? A ses yeux, amour de Dieu et amour du prochain ne font qu’un, au point que c’est l’amour du prochain qui est le critère de l’amour de Dieu. Pour les premiers chrétiens, cela ne fait aucun doute. La grande mise en scène du jugement dernier en Mathieu 25,31-46 ( relisez-la) rappelle que la valeur des vies humaines aux yeux de Dieu ne dépend pas de leur accomplissement ou non de gestes religieux mais essentiellement de la manière dont elles se mettent au service de leur prochain, de celui qui a faim et soif, est malade, nu, étranger, en prison ( et il y a mille façons d’être en ces situations). Là est « la vraie vie ». Dans cette perspective, la célébration de l’Eucharistie ( de la Cène ) est importante si les participants en faisant mémoire du témoin par excellence de « la vraie vie » sont stimulés à en être eux-mêmes acteurs.

- Suffit-il enfin, pour actualiser « la vraie vie » selon Jésus de respecter les normes de l’Eglise catholique sur le plan de la morale ? Certains chrétiens ( évêques, prêtres et laïcs) l’affirment à grand bruit. Ils se font un devoir de proclamer que Dieu a donné une loi naturelle aux hommes et que les responsables de l’Eglise en sont les interprètes autorisés. « Cette loi est immuable et permanente à travers les variations de l’histoire ; elle subsiste sous les flots des idées et des moeurs et en soutient le progrès (CEC,1967). » Ainsi selon cette loi naturelle, le divorce est « une grave offense à la loi naturelle... et le conjoint remarié se trouve dans une situation d’adultère public et permament » (CEC 2384). Il en va de même pour la contraception, l’avortement et l’homosexualité, « intrinsèquement désordonnée » ( CEC, 2357), à fortiori, pour le mariage entre deux personnes du même sexe, ainsi que pour l’euthanasie « moralement inacceptable ».

L’insistance à promouvoir cette morale intransigeante et tatillonne dont on sait maintenant qu’elle a une origine tout à fait humaine et non divine n’est pas dans l’esprit de Jésus. Tout dans ses paroles et ses actes montre au contraire qu’il appelle chaque personne à conduire sa vie en conjuguant liberté et responsabilité.

Des critères incontournables

Arrivons-en à ce qui pourrait être considéré comme critères évangéliques d’actualisation de la « vraie vie » selon Jésus. Je les tire de quelques phrases des évangiles et de la 1ère l’épître de St Jean. Elles sont nées de la méditation des premiers chrétiens sur la pratique de Jésus. Elles résument l’expérience chrétienne valable en tout temps et en tout lieu, à charge cependant aux disciples de Jésus de l’incarner d’une façon inédite dans les contextes qui sont les leurs à longueur de siècles.

- « Nous savons que nous sommes passés de la mort à la vie, parce que nous aimons nos frères. (I Jn 3 14 )

Voilà le premier critère. Tout est dit là en quelques mots, simplement mais avec quelle force ! « Nous savons » est une profession d’expérience non de foi. Il n’est pas dit « nous croyons » mais nous avons la certitude intérieure. De quoi ? De cette vérité expérimentale que « nous sommes passés de la mort à la vie », ici et maintenant, pas au terme de notre existence, mais au cours même de notre itinéraire humain, à l’intérieur même de ce que nous vivons chaque jour, dans l’épaisseur et l’ordinaire de nos vies. Nous sommes déjà des ressuscités, nous éprouvons et vérifions, tout bancals et tordus que nous sommes, ce qu’est « la vraie vie », non pas en sortant du monde mais au coeur du monde, de ses aléas, de ses tourments, de ses incertitudes. Et qu’est-ce qui nous donne cette conviction si assurée dont rien ne peut nous faire douter ? C’est « parce que nous aimons nos frères », ce n’est que cela mais c’est tout cela ! C’est parce que nous nous efforçons de les aimer à la façon dont Jésus a aimé celles et ceux qu’il a rencontrés : en les accueillant, en les écoutant, en ayant foi en eux, en les accompagnant sur leurs sentiers éprouvants, en leur redonnant confiance en eux-mêmes, en les aidant à trouver leur propre voie. Il n’est pas nécessaire d’être chrétien pour expérimenter et témoigner que l’amour véritable rend pleinement vivant. Mais on ne peut être chrétien sans emprunter ce chemin. La phrase de la lettre de St Jean pourrait être un mantra que nous nous redisons à longueur de jour pour nous stimuler, nous encourager, nous secouer aussi.

- Celui qui fait la vérité vient à la lumière

Voilà un second critère qui nous assure que nous sommes sur le chemin de « la vraie vie ». Mais qu’est-ce que « faire la vérité », et d’abord qu’est-ce que « la vérité » ? La vérité au sens évangélique est existentielle, c’est la réalisation concrète de ce que les évangiles appellent le royaume, c’est à dire le monde nouveau dont Jésus n’a cessé de faire les travaux pratiques. « Je suis né et je suis venu dans ce monde pour rendre témoignage à la vérité. Quiconque est de la vérité écoute ma voix », telles sont les dernières paroles du Jésus de l’évangile de Jean devant Pilate, à quelques heures de sa condamnation et de son exécution. Pour lui, témoigner de la vérité a été son engagement à combattre sans concession ce qui était source de déshumanisation pour les humains de son temps. Faire la vérité s’est exprimé de sa part en paroles et en actes libérateurs. Pour lui la cause de Dieu était celle de l’homme et inversement. A nous de rendre le relais.

- La loi est faite pour l’homme et non le contraire

Ce troisième critère est aussi déterminant pour apprécier si nos choix vont dans le sens de « la vraie vie » selon Jésus. Si les lois sont nécessaires pour baliser les chemins humains, elles doivent être interprétées en fonction des situations concrètes dans lesquelles se trouvent les personnes et des besoins qui sont les leurs. Jésus a lutté contre le légalisme strict de la religion juive de son temps, selon lequel le bon croyant devait obtempérer au doigt et à l’oeil aux 613 prescriptions de la loi orale. Moyenant quoi, puisqu’il était formellement interdit de travailler durant tout le sabbat, il fallait en attendre la fin pour retirer le pauvre boeuf tombé malencontreusement dans un trou ou pour venir au secours d’un estropié mal en point. Ou encore on ne devait en aucun cas le jour du sabbat arracher des épis de blés et les manger (Mt 12,1-8). Jésus remet les choses à l’endroit : c’est le bien de l’homme qui importe en toute occasion et non le respect littéral de la Loi. Aussi l’a-t-il transgressée à maintes reprises au grand dam de ses gardiens sourcilleux. Aujourd’hui, il est maints domaines de la vie où les choix qui ressortent d’un discernement responsable peuvent contrevenir aux valeurs reconnues ou aux lois en vigueur. Seules la ou les personnes concernées savent, après mûre réflexion, ce qui est humainement bon pour elles. Les responsables de l’Eglise catholique font encore trop souvent la sourde oreille à la pratique libératrice de Jésus en ce domaine.

- La lampe du corps c’est l’oeil. Si donc ton oeil est sain, ton corps tout entier sera dans la lumière. Mt 6, 22

Ce dernier critère renvoie chacun à l’esprit qui l’anime, aux intentions qui le mobilisent. Il appelle à la lucidité sur soi, aux motivations intimes de ses engagements dans tous les domaines de son existence, personnel, familial, professionnel, associatif, social et politique. Jésus n’a cessé de dénoncer le souci des façades, l’égocentrisme, l’instinct de domination déguisés en générosité et en bonnes actions. Il a invité sans discontinuer à agir sans arrière-pensée dans la relation avec son prochain et d’une manière générale dans toutes ses actions, car tout prend de la valeur ou au contraire tout est perverti selon qu’on est ou pas animé par une démarche intérieure de droiture et de désintéressement. Il est bon de temps en temps de faire le point sur nos motivations.

Une fécondité sans frontière, aux visages inédits

Jésus parti, l’avènement de « la vraie vie » se poursuit sous toutes les latitudes. Elle advient mystérieusement mais réellement en toutes les terres humaines, comme une semence qui germe et grandit on ne sait comment ( Mc 4,26-29), comme un levain qui fait monter la pâte, (Mt 13,33) comme du blé qui pousse mêlé à l’ivraie sans être étouffé par lui (Mt 13,24-26). Elle ne se cantonne pas dans les enclos religieux ; elle les déborde largement et on la trouve là où on ne l’imaginerait pas. Ses promoteurs sont légion, avec ou sans étiquette chrétienne. Comment expliquer cette fécondité indéfiniment renouvelée, alors même que le christianisme est en déperdition sociologique, du moins en occident ?

C’est qu’au coeur de chaque humain il est une force d’inspiration qui l’invite et même le presse, s’il y est fidèle, à créer de « la vraie vie ». En langage chrétien, on parle de Souffle intérieur. Jésus était persuadé qu’après lui le relais serait pris : C’est votre avantage que je m’en aille, en effet, si je ne pars pas, le Souffle ne viendra pas à vous (Jn 16,7). Sommes-nous convaincus que, quelles que soient les vicissitudes actuelles des religions et du monde, le Souffle n’a pas déserté les consciences humaines et qu’il est toujours à l’oeuvre ? Sommes-nous attentifs à ses manifestations d’humanité ici et là, dans notre environnement aussi bien immédiat que lointain ? Nous réjouissons-nous de cette « vraie vie » qui affleure partout et prend corps selon des formes tout à fait inédites ?

Jésus, dans l’évangile de Jean, nous a pourtant prévenus : « En vérité je vous le dis, celui qui croit en moi fera lui aussi les oeuvres que je fais ; il en fera même de plus grandes » (Jn14, 12). La réalité est là sous nos yeux. La voyons-nous ? Et croyons-nous que cette parole s’adresse aussi à chacun de nous ? Là où nous vivons, dans l’épaisseur de nos existences, comment faisons-nous advenir cette promesse ?

Au terme de cette méditation sur « la vraie vie » selon Jésus, on pourrait dire : la barre est bien haute. C’est vrai, vivre de l’Evangile n’est pas une sinécure mais ce n’est pas non plus un parcours du combattant. A chacun est confiée la responsabilité de faire fructifier « la vraie vie » selon ses possibilités. A personne n’est demandé de réaliser des prouesses, mais seulement de faire valoir au mieux ce qui lui est confié. La parabole des talents met en scène deux attitudes possibles : celle qui ose et en accepte le risque ; celle qui fait le mort par peur du risque. La première est féconde, la seconde est stérile. Le choix est entre nos mains ; si l’aventure est exigeante, c’est une belle et heureuse aventure !

Les apôtres et disciples de Jésus fuient lors de son arrestation et se retrouvent anéantis par l’extermination brutale et infamante de leur maître. Pour eux, l’aventure avec Jésus semble terminée. Ils retournent à la profession qu’ils exerçaient avant l’appel reçu auquel ils avaient répondu avec enthousiasme. Pierre, André, Jacques, Jean rentrent en Galilée et retrouvent leurs filets sur les bords du lac de Tibériade.

Comment comprendre qu’ils puissent proclamer, quelque temps après, la détonnante nouvelle, scandaleuse pour beaucoup de juifs : celui qui est mort comme un renégat ( 21, 22-23) est, en dépit des apparences, le véritable messie de Dieu qui inaugure son Royaume ; et Dieu, en raison de sa fidélité exemplaire, l’a ressuscité d’entre les morts. Que se passe-t-il pour que s’opère en eux ce revirement copernicien à contre-sens de l’opinion commune pour qui l’affaire de Jésus, dangereux novateur, imposteur et séditieux est définitivement classée ?

Le travail fécond de la mémoire vive

En fait, l’expérience exceptionnelle qu’ils ont vécue dans l’intimité de Jésus durant une année ou deux non seulement ne s’est pas dissipée après la mort de leur maître. Elle demeure fortement présente à leurs esprits et leurs cœurs et les travaillent intérieurement. Comment oublieraient-ils ce compagnonnage extraordinaire ? Ainsi en se le remémorant, découvrent-ils mieux qu’au temps où ils étaient aux côtés de Jésus le secret de son être qui à la fois les étonnait, les scandalisait mais aussi les fascinait par sa liberté intérieure, sa droiture, son courage tranquille face aux pouvoirs politiques et religieux, sa dénonciation de l’hypocrisie, son souci des exclus et sa manière de les réhabiliter, son refus du compromis et du mensonge, sa parole incisive, son intériorité ressourcée dans les nuits de silence à « l’écoute » de son Dieu.

Ils ne peuvent pas ne pas s’interroger sur son identité, sa mission et son rapport avec l’avènement du règne de Dieu au service duquel il s’est tant engagé. Ils ont été les témoins privilégiés de la façon originale dont Jésus en parlait et qui était aux antipodes de la conception des autres groupes religieux du temps. Si Jésus n’a jamais revendiqué d’être le messie ni le mystérieux Fils de l’homme, ces deux figures emblématiques de l’imaginaire juif considérées comme les promoteurs du règne de Dieu, il avait une vive conscience que son action et ses paroles participaient d’une manière active et décisive à la venue de ce règne. Comment la proximité vécue avec Jésus de jour et de nuit, dans les bons et les mauvais jours, au temps des enthousiasmes populaires et des affrontements sans merci avec les tenants d’une religion sclérosée, ne les aurait-il pas marqués profondément ? La meilleure preuve, c’est qu’en dépit de l’abandon progressif des foules et de l’hostilité croissante de ses ennemis, ils sont restés attachés à la personne de leur maître jusqu’au bout, le dernier repas partagé avec lui la veille de sa mort revêtant une gravité et une intensité exceptionnelle. S’ils ont fui au moment de son arrestation, peuvent-ils oublier l’intense compagnonnage partagé avec lui ? Leur lâchage au moment critique dont ils ne sont pas fiers n’est pas un abandon de leurs convictions mais un moment de faiblesse due à la peur d’être eux-mêmes liquidés. Lorsque le danger se manifeste, qui peut être assuré de ne pas défaillir ?

Est-il étonnant dès lors qu’après un temps de déroute ils se ressaisissent. Il leur paraît évident que Jésus n’était pas un imposteur ni un fossoyeur de la religion comme on le disait. Tout ce qu’il a dit au sujet de l’avènement du Royaume ; ce n’était pas de belles paroles, il en a fait d’ailleurs « les travaux pratiques » à ses risques et périls. Devant eux, les boiteux se sont mis à marcher, les sourds à entendre, le aveugles à voir, les marginalisés à retrouver leur dignité, les désespérés à recouvrer des raisons de vivre. Il n’est pas possible à leurs yeux que ce mouvement de vie soit inspiré par les forces du mal, comme l’insinuaient et même le criaient rageusement ses adversaires. C’était bien au contraire le signe que Dieu était à l’œuvre et que le monde nouveau avait commencé d’advenir.

La relecture des Ecritures

Ils relisent les Ecritures pour trouver sens à l’aventure de Jésus. Elles affirment que le règne de Dieu sera inauguré par son messie (son délégué en quelque sorte), ou encore par « le Fils de l’homme » (personnage mystérieux mandaté par Dieu). Ils en viennent à la conviction que Jésus est bien ce messie, ce Fils de l’homme. Cette conviction, certes, contrecarre les représentations grandioses de l’avènement du règne de Dieu et de l’intervention spectaculaire de son envoyé, telles qu’elles circulaient dans le peuple et dont les apôtres et disciples eux-mêmes n’ont pas été indemnes. Mais la rumination intérieure de leur expérience passée les conduit à cette certitude : sous des apparences imprévues, inattendues, voire provocantes, Jésus est sans nul doute le messie et le Fils de l’homme inaugurant le Royaume. De plus, sa mort injuste et cruelle, à regarder de près les textes bibliques, est dans la ligne des persécutions qu’ont subies avant lui les nombreux justes qui ont consenti à sacrifier leur vie par fidélité à Dieu. Dans maints psaumes (22,par exemple), on proclame la fécondité de leur existence. Pour ses disciples, Jésus devient, aux yeux de ses disciples, le juste persécuté par excellence. Le recours aux Ecritures leur assure en même temps que la fin des temps coïncide avec la venue du règne de Dieu. Commencée avec Jésus mais non achevée, cette fin des temps s’achèvera par la résurrection de tous les humains. Moment ultime et décisif pour chaque existence qui verra révélée sa valeur véritable. Pour les apôtres et disciples, il va de soi que Jésus qui a inauguré à ses risques et périls le Royaume devient « le premier né d’entre les morts », comme dira St Paul. Dieu le ressuscite avant tout le monde en raison de la fidélité exemplaire à sa mission.

L’unité du message pascal

Ainsi les apôtres et les disciples proclament-ils tout à la fois : Jésus est bien le « messie » et le « Fils de l’homme » attendu, révélant la couleur véritable du Royaume de Dieu ; il l’a été à la manière des justes souffrants qui pour défendre la cause de Dieu ont enduré incompréhensions et mauvais traitements ; enfin Dieu l’a tiré de la mort en le ressuscitant, il est vivant de la Vie même de Dieu. C’est là le triple message de Pâques qui n’en fait qu’un en réalité. Pour le dire d’une autre façon, la foi des disciples en la résurrection de Jésus dépend intrinsèquement de leur conviction qu’il est le messie attendu, inaugurant simultanément et le règne de Dieu et la fin des temps dont la réalisation plénière reste à venir.

La résurrection de Jésus, révélation de la valeur de ses engagements

Comme on le voit, la résurrection de Jésus n’est pas présentée comme une simple victoire sur la mort, en tant que réalité naturelle de la vie, comme on la décrit parfois à tort. Là n’est pas le cœur du message évangélique. Les disciples de Jésus disent tout autre chose. La résurrection de leur maître est, selon eux, comme la solennelle approbation divine de son engagement en paroles et actes libérateurs pour la manifestation du Règne de Dieu et de son royaume, la croix étant l’ultime témoignage de sa fidélité. Au plus intime de leur conscience croyante, la résurrection de Jésus, œuvre de Dieu, signifie que la manière d’être et de vivre du nazaréen est solennellement reconnue.

Les récits évangéliques sur la résurrection de Jésus : vérité historique ou vérité de foi ?

Mais objectera-t-on, les textes de nos quatre évangiles ne parlent pas de cette prise de conscience des apôtres et disciples après la mort de Jésus. Ils font état de rencontres avec Jésus ressuscité. Celui-ci leur apparaît sans crier gare, ils le voient, le touchent, mangent avec lui (1) ; ils l’entendent et reçoivent de lui des consignes, parlent avec lui, avant qu’il ne s’élève vers le ciel. C’est vrai : les choses sont bien racontées ainsi. Mais gardons-nous de lire ces textes magnifiques d’une manière littérale et fondamentaliste. Un peu de décodage des textes s’impose. Nous verrons dans le prochain article comment décrypter ces récits qui ne sont pas des reportages en direct avec le ressuscité, mais des récits, comme tant d’autres dans la Bible et les évangiles, dont la vérité n’est pas historique mais de l’ordre de la foi.

(à suivre)

Dans Une saison en enfer, Rimbaud écrit : "La vraie vie est absente". On lui prête également mais à tort l’expression : "La vraie vie est ailleurs." Mais qu’est-ce que « la vraie vie » ? C’est la question capitale que les hommes se posent depuis qu’ils pensent. Question existentielle inévitable. Toutes les philosophies et les religions depuis l’antiquité proposent des voies de sagesse et de salut grâce auxquelles les humains peuvent trouver sens à leur vie individuelle et collective. Ces chemins on les trouve aussi bien en Chine avec le Tao, au Tibet avec le Bouddhisme, en Inde avec l’Hindouisme, en Palestine et sur le pourtour méditerranéen avec la religion juive, qu’en Grèce avec les écoles stoïciennes, épicurienne, platonicienne, aristotélicienne. La question du sens est inhérente à tout humain qui ne se contente pas de vivre comme une girouette, un somnambule, une marmotte. Se la poser sérieusement et sans a priori (et pas seulement d’une façon théorique et abstraite) est le commencement d’une démarche féconde. Chercher et trouver le chemin qui fait expérimenter « la vraie vie » est la grande affaire de chacun qu’il ne peut déléguer à personne, même s’il y chemine avec d’autres. Il en vérifie en route les bienfaits: sa réflexion et sa pratique le libère des illusions, l’ouvre sur une relation juste avec lui-même et autrui, l’entraîne sans cesse à creuser les interrogations essentielles et à affiner voire corriger ses manières de voir et d’agir.

La voie évangélique est l’un des humanismes qui s’offre à tout humain pour expérimenter ce qu’est « la vraie vie ». On la trouve vécue par Jésus de Nazareth, présentée par ses apôtres et disciples quelque temps après sa mort et des années ensuite notamment dans les évangiles. En quoi consiste « La vraie vie » selon Jésus ? Comment sa mort en croix, malgré les apparences d’un échec cuisant, leur en est-elle apparue comme le vivant témoignage ? Comment en sont-ils venus à cette certitude intérieure ? Avec quels langages les premiers chrétiens l’ont-ils exprimée dans les évangiles et comment les décoder ? Comment actualiser en paroles et en actes cette « vraie vie » dont Jésus est le témoin ? A l’approche de Pâques et dans la lumière de Pâques, prêtons l’oreille à la proposition évangélique de « la vraie vie ».

Nous la déclinerons en quatre articles :

1. Jésus crucifié, un échec ?
2. Pâques : révélation de « la vraie vie »
3. Décoder les récits évangéliques sur la résurrection de Jésus : une nécessité.
4. Donner corps aujourd’hui à « la vraie vie » selon Jésus.

Les spiritualités catholiques traditionnelles font une large place aux apparitions de la Sainte Vierge (Lourdes, Banneux, Beauraing, etc.) et les considèrent comme miraculeuses. Les guérisons médicalement inexpliquées sont généralement considérées comme des preuves de l'authenticité des apparitions et donc de l'intervention qualifiée de "surnaturelle" de la Sainte Vierge.

Les adeptes de ces spiritualités traditionnelles savent probablement que l'Eglise "n'oblige pas à croire" aux apparitions ni aux miracles. Mais l'Eglise les encourage, par sa pratique liturgique, par sa pratique des dévotions et par sa conception de la piété mariale, à considérer ces phénomènes comme faisant partie intégrante de leur foi. Il en va de même pour le culte des saints en général et pour ce qui concerne les miracles requis dans les procédures de béatification et de canonisation.

Il n'est pas exagéré de dire que quelqu'un qui prend ses distances vis-à-vis de tous ces phénomènes miraculeux est considéré dans les milieux traditionalistes comme "incroyant". C'est pourquoi il me paraît utile de proposer quelques réflexions concernant cette matière sujette à controverses.

Rappelons tout d'abord que les phénomènes dits miraculeux ne sont pas le monopole de "la vraie religion". Il en est déjà ainsi dans le Premier Testament où Dieu dit à son peuple: "Si quelque prophète ou faiseur de songes surgit au milieu de toi, s'il te propose un signe ou un prodige et qu'ensuite ce signe ou ce prodige annoncé arrive, s'il te dit alors: "Allons suivre d'autres dieux..." (Deut. 13, 2 et3)

Dans le Nouveau Testament également, nous voyons qu'il n'y a pas que Jésus qui expulse des démons ou qui fait des miracles:

"Et si c'est par Béelzéboul que moi, je chasse les démons, vos disciples (ndlr. les disciples des pharisiens), par qui les expulsent-ils?" (Mt. 12, 27) "Beaucoup me diront en ce jour-là: "Seigneur, Seigneur! n'est-ce pas en ton nom que nous avons prophétisé, en ton nom que nous avons chassé les démons, en ton nom que nous avons fait de nombreux miracles?"

Alors je leur déclarerai: "Je ne vous ai jamais connus; écartez-vous de moi, vous qui commettez l'iniquité!" (Mt. 7, 22-23)

Il n'est donc pas sérieux d'utiliser ces prodiges et exorcismes comme preuves en faveur de notre propre religion.

Une deuxième constatation, qui est curieusement absente de la doctrine traditionnelle, c'est que Jésus refuse d'asseoir son autorité sur des signes et des prodiges.

C'est la deuxième tentation au désert (Mt. 4, 5-7):

"Alors, le diable l'emmène dans la Ville Sainte, le place sur le faîte du Temple et lui dit: "Si tu es Fils de Dieu, jette-toi en bas, car il est écrit: Il donnera pour toi des ordres à ses anges et ils te porteront sur leurs mains pour t 'éviter de heurter du pied quelque pierre." Jésus lui dit: "Il est aussi écrit: Tu ne mettras pas à l'épreuve le Seigneur ton Dieu".

Il peut alors sembler contradictoire que les évangélistes font tout le contraire: ils utilisent les signes et les prodiges comme preuve de l'autorité divine de Jésus.

Effectivement, c'est contradictoire.

Cela s'explique par le fait que nos évangélistes n'ont pas les mêmes préoccupations logiques et rationnelles que nous, d'autant plus qu'ils ont le modèle biblique "épique" dans le cycle des miracles d'Elie (1er livre des Rois) et d'Elisée (2è livre des Rois) et qu'ils tiennent à dire qu'en Jésus il y a beaucoup plus qu'Elie et Elisée.

D'ailleurs, la Bible n'est pas à un paradoxe près. Après avoir énoncé le principe génial "Tu ne feras pas d'images de ton Dieu" (Ex. 20, 4), les auteurs bibliques ne font que ça, faire des images de Dieu: un Dieu qui se fâche, qui regrette d'avoir créé l'humanité, qui la détruit par le déluge, qui est aux côtés des Hébreux dans leurs guerres, etc.

Alors, qu'en est-il de la Bible?

Il faut savoir y distinguer les perles qui font que nous l'appelons "Parole de Dieu". L'émancipation par rapport aux images de Dieu et l'émancipation par rapport au miraculeux sont deux de ces perles, même si, par la suite, les auteurs bibliques n'en profitent pas.

Revenons maintenant à nos miracles.

Ce qui est en cause, c'est précisément l’image que nous faisons de Dieu, un Dieu qui se manifesterait de préférence dans les phénomènes paranormaux ou parapsychologiques ou dans les fameuses "exceptions aux lois de la nature".

Dans le livre "Les miracles, un défi pour la science?" (Duculot 1997), Pierre DELOOZ fait une remarque intéressante concernant l'évolution de la procédure de reconnaissance des guérisons miraculeuses requises pour les canonisations.

Actuellement, la Congrégation des Rites demande aux experts médicaux de "se prononcer sur le caractère inexplicable d'une guérison dans l'état actuel de nos connaissances". Et il ajoute: "On voit donc qu'une canonisation dépend désormais d'un jugement profane portant sur l’inexplicabilité d'une guérison en fonction de critères scientifiques, non religieux". (o.c. page 21)

Pour ce qui est des miracles de Lourdes ou d'autres lieux de pèlerinage, il en va de même en ce sens que le caractère miraculeux dépend, là aussi, d'un jugement scientifique. On est ici au cœur d'un problème très intéressant: qu'est-ce qui peut être objet de foi ou de science ? Si nous avons besoin de la vérification scientifique d'une "inexplicabilité" pour pouvoir affirmer qu'il s'agit d'un miracle, pourquoi ne pas demander des preuves historiques de la virginité de Marie ou de l'existence d'Abraham? En effet, avant de tenter une interprétation dans la foi d'un événement, il est normal de s'assurer au préalable que cet événement a bien eu lieu. Et ça, ce n'est pas de la compétence de la foi.

Plus que jamais se vérifie aujourd'hui ce que disait Georges MINOIS, professeur au Lycée Ernest Renan à St Brieuc, dans le livre "L'historien et la foi" sous la direction de Jean Delumeau (Fayard 1996): "Lorsque l'exégèse aura tout expliqué des textes sacrés par la grammaire, la philologie, l'histoire des civilisations, la chronologie - ce qu'elle n'est pas loin d'avoir réalisé - où situera-t-elle le divin?" (o.c. page 207) Et plus loin, "...il ne reste qu'un dilemme: l'athéisme ou une révision complète de la notion de divin. C'est cette direction que le mouvement de l'histoire semble favoriser." (o. c. page 208)

Lorsqu'on aborde certains textes comme la naissance de Jésus, l'annonciation ou la résurrection, on peut constater qu'ils ne manquent pas de créer un grand malaise chez certains, quant au "sens" à donner à ces récits.

On sait que le Premier Testament fourmille de récits symboliques et mythiques. Les récits de la Genèse ne constituent-ils pas le mythe fondateur du peuple juif qui s'installe en Canaan et se construit ainsi ses origines.

Si beaucoup acceptent assez facilement le caractère mythique des récits de la Genèse, dès que l'on ose parler de mythe à propos des Evangiles, ils crient au scandale.

Et pourtant !

DREWERMANN n'a-t-il pas raison de dire que :

"Il y a longtemps que le vieil argument de l'historicité du Christianisme, mis en avant depuis l'époque des Pères de l'Eglise, ne fait plus le poids face aux données de l'histoire des religions: ce qui dans les traditions des "païens" n'est que pieuse invention (ou aveuglement diabolique) devient réalité historique dans le Christianisme ...

Si l'exégèse historico-critique se justifie et s'impose, c'est bien précisément parce qu'elle a mis en lumière le caractère an-historique, symbolique, des récits bibliques, de ceux-là mêmes qui constituent le noyau religieux de sa tradition." 1

J'ajouterais qu'il ne faut pas rester à ce constat, mais découvrir alors l'extraordinaire richesse qui se dégage de ces textes, une fois évacué leur "réalisme", leur "historicité".

DREWERMANN pense donc que :

"Les temps devraient être révolus où l'on ne voulait voir dans le monde des représentations mythiques qu'une étape préparatoire à la pensée scientifique, des temps où ce qui était mythique était synonyme de chimérique ou de faux." 2

André WENIN dit que "les récits mythiques, c'est de la philosophie racontée. Au lieu d'utiliser des notions abstraites, des concepts, les anciens recouraient à des récits, des images, des symboles."

Pour DREWERMANN aussi le mythe peut exprimer toute conception de la vie et du monde, il est une forme d'expression incontournable de la foi religieuse.

Mais, poursuit-il :

"Aujourd'hui comme hier, l'Eglise est incapable d'admettre la réalité du mythe dans les textes de la tradition chrétienne. Cette attitude conduit à ériger une sorte de tabou de la pensée qui veut que toutes les affirmations de la foi chrétienne soient "Révélations", tandis que toutes représentations païennes ne seraient que "nostalgie" ou expression des "désirs" des hommes." 3

"Révélation" : le mot est lâché. A partir de là, plus de discussion possible, seul le magistère détient la vérité. Ne serait-il pas plus sage, plus honnête de considérer le trésor qu'est la Bible comme un recueil dans lequel des hommes d'époques différentes nous livrent leurs réflexions, leurs recherches de sens, leurs découvertes concernant l'homme, la vie, la société et ce Dieu indicible qu'ils devinent derrière cet univers. Un Dieu se laissant dévoiler, plutôt qu'un Dieu se révélant à l'un ou à l'autre selon son bon vouloir.

Ces hommes l'ont fait à travers des récits, de la poésie, des mythes. Les auteurs des Evangiles n'ont rien fait d'autre. Le passage bref et fulgurant de Jésus dans leur vie les a bouleversés et a provoqué une réflexion, une vision nouvelle qu'ils ont exprimée avec les techniques littéraires de leur époque, dans des récits qui parfois empruntent d'anciens mythes qu'ils transposent sur la personne historique de Jésus. Personnellement, cela ne me gêne absolument pas.

J'aime beaucoup la façon dont André WENIN aborde les textes bibliques :

"Si on lit encore ces récits, c'est plutôt parce qu'ils abordent à leur manière des questions que nous nous posons encore aujourd'hui et qui touchent au sens de la vie : qui est l'homme ? Comment réussir sa vie ? Pourquoi le mal et la mort ? Etc. Mais si ce sont ces questions que le texte pose, il est clair que nous avons aussi notre avis à donner.

Lire le texte biblique, ce n'est pas y rechercher le sens. C'est entrer en dialogue avec lui, confronter notre point de vue au sien pour tenter d'aller plus loin dans la recherche de la vérité."

"Il faut bien se dire que, de toute manière, on interprète toujours. C'est vrai pour tout texte, biblique ou non. Lire, c'est interpréter; c'est-à-dire entrer en dialogue avec un texte. Et chacune, chacun dialogue avec tout ce qu'il ou elle est. Aussi, deux personnes ne feront jamais exactement la même lecture, ne comprendront jamais un même texte de manière identique. C'est encore plus vrai pour les mythes ou les récits mythiques, puisque non seulement ils parlent des réalités essentielles de la vie humaine, mais encore ils le font en racontant des histoires et en recourant à une symbolique particulièrement riche. Comme disent les philosophes, le mythe donne à penser, c'est-à-dire provoque la réflexion et demande qu'on s’y investisse, non seulement avec son intelligence, mais aussi avec toute son expérience de vie. Il ne s'agit donc pas uniquement de comprendre le mythe, mais aussi de se comprendre en dialogue avec lui.

Dans ces conditions, il n'est ni étonnant ni scandaleux que les interprétations varient. D'ailleurs, si l'interprétation était évidente et s'imposait, où serait encore la liberté du lecteur, sa part d'engagement, de responsabilité ? Du reste, ceci est vrai pour toute la Bible. Et si le livre est enfermant, il faut le fermer... De plus, les différentes interprétations sont une richesse. Car, quand elles entrent en dialogue, elles permettent d'aller plus loin dans la compréhension du texte et de ce dont il parle : il n'y a plus seulement dialogue entre un lecteur et le texte, mais aussi entre les lecteurs à propos du texte. C'est ainsi qu'on peut comprendre l'affirmation selon laquelle l'Ecriture se lit en Eglise.

Ceci dit, il faut ajouter que si la lecture est un dialogue, elle doit faire en sorte que les deux parties en dialogue puissent être vraiment elles-mêmes. D'une part, le lecteur ne doit pas avoir peur de rester lui-même, de garder ses questions et ses convictions face au texte. Ce n'est pas parce que la Bible est un texte que l'on dit sacré ("parole de Dieu") qu'il faut renoncer à ce qu'on est en face d'elle. Au contraire même : dans un dialogue vrai, c'est faire honneur à l'autre que de lui résister et de rester soi-même en face de lui. C'est ainsi qu'on lui ouvre un espace pour qu'il puisse être lui-même en vérité, lui aussi." 4

Voilà, c'est bien dit et je ne puis qu'approuver.

Et vous, qu'en pensez-vous ?

La personne qui m'a dactylographié ce texte, avait été frappée par cette phrase "rester soi-même en face de lui". C'était pour elle comme une découverte. Cela montre bien à quel point le "tabou" dont parle Drewermann est encore profondément ancré dans l'éducation de beaucoup de chrétiens. Etre soi-même en vérité ! Nous voilà bien dans l'esprit L.P.C.