Libre Pensée Chrétienne
pour un discours chrétien crédible  

En partant d'une phrase de Paul Valadier dans les "Etats Généraux de l'Espérance", à la page 31 : "Nous ne mettons pas notre confiance en nous-mêmes… Certes nous essayons d'avoir des idées et perspectives audacieuses ; nous souhaitons être des femmes et des hommes déterminés, mais nous mettons notre espoir en Celui qui est maître de l'avenir…" je suis amené à une interrogation sur ma possibilité de souscrire sincèrement à cette affirmation.

Où est le problème ?

Ma nature optimiste et mon tempérament entreprenant me procurent une expérience qui semble dire au contraire : lorsque je fais ce qu'il faut avec compétence, il se passe quelque chose mais si je prie sans faire moi­ même ce qu'il faut, il ne se passe rien.

Pour l'exprimer avec humour, j'aime bien cette anecdote d'un évêque qui disait à un prêtre de paroisse nommé depuis un an dans une situation paroissiale déplorable : "Eh bien, monsieur le curé, c'est merveilleux ce que le Saint Esprit a réalisé dans cette paroisse depuis un an !"

Et puis, sentant bien qu'il y avait quelque chose qui n'allait pas, l'évêque ajouta après quelques secondes: "… avec vous évidemment." Et le curé de répondre avec quelque malice: "Ah oui, Monseigneur, surtout que vous auriez dû voir comment c'était lorsque le Saint Esprit était tout seul !"

Ne serait-ce pas toujours l'association subconsciente entre "Celui qui est maître de l'avenir" et les images et le langage qui lui ont souvent été attachés?

Lorsque ces associations remontent au niveau de la conscience, il devient possible de dire : Evidemment , je ne réussirai rien du tout si je ne me laisse pas guider par l'Esprit de Vérité, de Justice, d'Amour, de persévérance, … Et cet Esprit, c'est bien Lui qui est le "Maître de l'avenir".

Y a-t-il une autre image de Dieu qui puisse tenir aujourd'hui?

Je ne le crois pas. Sauf, bien sûr, à usage interne pour des groupes qui vivent une expression plus émotionnelle, naïve ou lyrique de leur foi. Mais dans le dialogue avec le monde sécularisé qui est celui dans lequel nous vivons aujourd'hui, il faut plus de rigueur intellectuelle. Et c'est dans ce sens également que j'interprète ce que Jacques Scheuer écrit dans "En diirect" (n° 156, p. 12) :

"Un rééquilibrage significatif suppose, entre autres choses, une profonde mutation des perceptions que les diverses cultures et religions ont les unes des autres. Ce ne serait, dira-t-on, que stricte justice. Mais il s'agit d'une véritable conversion. Cela requiert une critique et une déconstruction des mythes de puissance et de domination, à commencer par eux qui s'appuient sur un langage, des arguments et des images de type religieux."

Je sais bien que l'optique de Jacques Scheuer, dans l'article cité, n'est pas tant philosophique ou théologique que socio-politique dans le problème de la paix et que les rééquilibrages dont il parle sont avant tout des "rééquilibrages entre continents, notamment le Nord et le Sud".

Mais si i nous admettons que la paix est une réalité plus riche et plus profonde que l’absence de guerre, nous serons sans doute convaincus également de l'intérêt d'une analyse sérieuse des comportements des "croyants" (les religions) en particulier vis-à-vis des "incroyants".

N'est-il pas significatif que l'usage a consacré pour désigner les interlocuteurs des religions un terme négatif: "incroyant"? Et n’est-il pas difficile pour les croyants, même lorsqu'ils font de merveilleux efforts, d’'ouverture et de dialogue, d'échapper à une conviction de supériorité de celui qui a la foi que l'autre n'a pas, qui perçoit ce que l'autre ne perçoit pas, comprend ce que l'autre ne comprend pas?

Attardons-nous un instant à un aspect caractéristique de cette conviction de supériorité, qui s'exprime d'ailleurs aussi à l’intérieur des milieux croyants, et qui prend la forme d'une méfiance, voire d'un certain mépris, vis-à-vis de l'intelligence, de la science, de la critique, etc.

Une manière dont beaucoup de chrétiens pensent faire confiance à Dieu - et donc vivre une foi intense - est de dire à propos de beaucoup de points de la doctrine chrétienne : "Il ne faut pas essayer d'expliquer ou de comprendre; il faut avoir l'humilité des "petits" et l'on cite volontiers la parole de Jésus rapportée en Saint Matthieu : "Je te loue, Père, Seigneur du ciel et de la terre, d'avoir caché cela aux sages et aux intelligents et de l'avoir révélé aux tout-petits." (XI, 25)

Il est évident qu'il y a assez de passages dans la Bible pour valoriser aussi la sagesse, l'intelligence, la perspicacité et la recherche de sens. (1) "Heureux l'homme qui médite sur la Sagesse et qui raisonne avec son intelligence, qui réfléchit dans son cœur sur les voies de la sagesse et qui s'applique à ses secrets."(Ecclésiastique, XIV, 20)

C’est pour cette raison que j’aime la parole du père Charlier : "La parole de Dieu mérite l’hommage de notre intelligence"

Cette sagesse, cette intelligence, cette honnêteté intellectuelle, ne m'empêchent pas d'estimer à leur juste valeur toutes les autres approches de la réalité : affective, intuitive, volontaire, etc. Mais il ne semble vraiment pas y avoir de raison valable de reléguer l'approche intellectuelle à un rang inférieur par rapport à l'approche intuitive ou émotionnelle. Toutes ces facultés sont au même titre dons du Créateur.

Le C. de L.P.C. indique bien que nous sommes de la famille chrétienne et nous connaissons notre famille ; nous comprenons les différentes composantes de notre famille, y compris la composante charismatique. Ce sera donc probablement une tâche de L.P.C. d'attirer l'attention des croyants de type charismatique sur la valeur et l'importance de ce don du Créateur, de cette faculté qui veille à la rigueur intellectuelle, à la pertinence critique, à la vérification de la conformité au réel.

Et, comme un plaisir vaut l'autre, les chrétiens qui ont reçu le don d'une affectivité très riche auront à cœur de nous éclairer fraternellement si nous devions passer à côté de richesses et de beautés émotionnelles.

L’exigence du décryptage

A lire d’une manière littérale les récits évangéliques concernant la résurrection de Jésus, on pourrait les prendre pour des reportages palpitants. Cette lecture fondamentaliste serait une impasse. Ces textes écrits il y a vingt siècles dans des formes littéraires et avec des représentations qui ne sont plus les nôtres appellent de notre part un décryptage, si nous voulons en recueillir les messages. C’est le travail de ce qu’on appelle l’exégèse et il doit s’exercer sur tous les textes des évangiles, sous peine de contre-sens ou de non-sens. Il ne concerne pas seulement les spécialistes, mais n’importe quel lecteur et à fortiori les chrétiens, ce qui, hélas, n’est pas la pratique la plus répandue. Ceux-ci ont besoin d’un minimum de clés pour lire intelligemment les témoignages de foi des premiers chrétiens sur Jésus ressuscité et, à travers eux, percevoir qui fut le Jésus historique et ce sur quoi il a misé sa vie.

Relation de faits historiques ou témoignages de foi ?

Faisons l’exercice sur les récits évangéliques concernant la résurrection de Jésus. Une simple comparaison de leurs contenus fait apparaître quelques points communs mais beaucoup de différences, dont certaines sont même contradictoires. Par ailleurs, ces récits sont remplis de manifestations surnaturelles qui tiennent du prodigieux. Ce sont déjà des indications signalant que ces textes n’ont pas de prétention historique, même s’ils en ont l’air.

Regardons-y de près pour confirmation et décodage. Examinons d’abord les récits autour du tombeau vide, puis ceux relatifs aux apparitions du ressuscité (je ne tiens pas compte de textes ajoutés après coup en Marc (16, 9-20) et Jean (21).

Que lit-on ? Chez les trois synoptiques uniquement (Marc, Matthieu et Luc), le premier jour de la semaine (le dimanche), des femmes (dont Marie de Magdala) vont au tombeau pour rendre les derniers hommages au crucifié ; la pierre d’entrée en est roulée, le corps de Jésus a disparu, et un ou deux anges resplendissant de lumière leur annoncent solennellement que le crucifié est vivant, qu’il s’est éveillé des morts. Ajout corsé en St Matthieu : les gardes des grand-prêtres qui ont été postés près du tombeau pour le surveiller et empêcher tout vol du corps partent à la renverse face à la manifestation angélique très spectaculaire ! Les apôtres avertis par les femmes crient cependant au radotage.

En Saint Jean uniquement, Marie de Magdala va seule au tombeau pour honorer son ami défunt, elle constate que la pierre est roulée et, faisant l’hypothèse que le corps a été dérobé, court avertir Pierre et Jean qui en concluent que Jésus est ressuscité. Marie restée sur place ne semble pas convaincue. Elle se lamente et voilà que, sans le reconnaître, elle est interpellée par Jésus en chair et en os qu’elle prend pour le jardinier du cimetière. Lorsque Jésus l’appelle par son nom, elle le reconnaît, et veut le toucher mais Jésus l’envoie transmettre la bonne nouvelle aux disciples.

Chez Luc, la nouvelle leur est confirmée en soirée par les deux disciples qui découragés et rentrant chez eux ont reconnu Jésus sur la route de Jérusalem vers Emmaüs.

Les récits concernant les rencontres du ressuscité avec ses apôtres et disciples posent également bien des problèmes. D’une part, ces rencontres divergent grandement quant au calendrier et aux lieux. Chez Matthieu, elles durent au moins plusieurs jours ; chez Luc tout est bouclé en une seule journée qui se termine par l’ascension au ciel de Jésus ( pourtant le même Luc, auteur des Actes des apôtres, parle de rencontres qui ont lieu pendant quarante jours à l’issue desquelles se situe l’ascension) ; chez Jean, Jésus s’attarde huit jours pour retrouver Thomas absent lors de la première apparition ; lors du premier rendez-vous, Jésus donne l’Esprit à ses apôtres ( la Pentecôte a lieu dans les Actes des apôtres cinquante jours après Pâques). Quant aux lieux de rendez-vous, c’est également très contrasté. Chez Luc et Jean, c’est à Jérusalem ; Jésus en a donné la consigne. Chez Matthieu, c’est en Galilée que Jésus leur a expressément ordonné de se rendre pour l’ultime adieu. D’autre part, la manière dont celui qui a franchi les barrières de la mort se manifeste sont étranges et même invraisemblables : il traverse les murs, surgit à l’improviste, n’est pas reconnaissable par ses amis dans un premier temps, puis se laisse identifier, donne ses instructions, disparaît comme il est venu et réapparaît à son gré tantôt à Jérusalem, tantôt sur les routes de Judée et en Galilée avant de monter vers le ciel. Il est de nombreux chrétiens aujourd’hui qui entendant ces récits mais n’ayant pas les clés pour les interpréter, les prennent pour de belles histoires merveilleuses, comme on en trouve dans les contes. C’est trop beau pour être vrai ! Et quand ils pensent et disent « vrai », ils pensent spontanément vérité historique.

Des clés pour comprendre

Or la vérité de ces récits n’est pas d’ordre historique mais de l’ordre de la foi. Ils visent à exprimer la conviction qui s’est imposée aux apôtres et disciples après la mise à mort violente de leur maître : Celui-ci, loin d’être un imposteur comme on le disait, est en réalité l’initiateur du Royaume tant attendu, la mort n’a pas eu raison de lui, Dieu l’a réhabilité en le ressuscitant (1) et la Voie qu’il a inaugurée est chemin de « la vraie vie ».

Cette certitude toute intérieure, les disciples l’ont proclamée au point de départ en quelques phrases lapidaires que l’on trouve dans les Actes des apôtres (Actes 2, 22-24). Puis au fur et à mesure, les premières générations chrétiennes du premier siècle l’ont exprimée à travers des récits, en reprenant l’imagerie et les mises en scènes littéraires utilisées dans des textes de l’Ancien Testament, pratiques courantes chez les auteurs bibliques. Par exemple, les interventions des anges signifient (pour le croyant) que Dieu est impliqué positivement dans les événements dont on parle. De même, la soudaineté avec laquelle se produit l’inattendu et l’impossibilité de le maîtriser signifie que Dieu est à l’œuvre. De même encore, l’expérience du doute signifie que la reconnaissance de la présence de Dieu ne va pas de soi ; la peur, la sidération, le silence manifestent aussi la présence du divin qui submerge. Tous ces langages sont codés. Ainsi les auteurs des récits évangéliques les ont construits en employant pour une part leurs matériaux dans la littérature biblique, mais ils les ont agencés avec originalité pour signifier le message qu’ils souhaitaient transmettre.

Signification des lieux : Galilée et Jérusalem

Faute de place pour une démonstration précise des contenus des textes, j’attire l’attention sur la signification des deux lieux où le ressuscité donne rendez-vous à ses disciples en Luc (Jérusalem) et Matthieu (la Galilée). Une lecture littérale n’en voit pas l’importance. Pourtant à travers cette présentation deux messages essentiels mais différents sont délivrés. Ils ne sont pas contradictoires, mais chacun a son originalité qui met en relief une dimension particulière du message évangélique.

Chez Matthieu, le thème de la Galilée est capital. Le ministère de Jésus commence en cette région (4, 12-17) et s’y achève (28, 16-28). Quelle signification faut-il y lire ? La Galilée est appelée en 4,15 « la Galilée des nations », expression qu’on trouve dans le prophète Isaïe. C’est une terre de frontières bordée par des nations païennes, en contact direct avec le monde non-juif, une terre soupçonnée par les gens de Jérusalem de professer une foi peu orthodoxe, pas « très catholique ». Isaïe annonçait qu’à la fin des temps, c’est là que Dieu se manifesterait aux nations. Relisant ce passage biblique, Matthieu présente Jésus dès les premiers chapitres comme lumière pour ceux qui sont au pays de la nuit (4, 12-17) et à la fin, si le ressuscité se manifeste d’une manière ultime en Galilée et pas ailleurs, c’est pour signifier que la bonne nouvelle de Pâques n’est pas confinée dans les clôtures de la stricte observance juive mais qu’elle est offerte à tous les humains sans préalable et sans distinction, qu’elle est appelée à franchir les frontières, prête à s’enraciner en n’importe quelle terre, à commencer par celles auxquelles on ne songerait pas. En écrivant pour des chrétiens d’origine juive, Matthieu souligne que le terrain du Ressuscité ce n’est plus le domaine juif, c’est le vaste monde des hommes. En Jésus, Dieu n’est plus assigné à résidence, il ne connaît pas de frontières. Le thème « Galilée » chez Matthieu exprime l’universalisme du monde nouveau, mis en relief d’une façon singulière par Jésus durant sa vie publique (Mt 28,16-20). « La vraie vie » est offerte à tous.

La perspective de Luc est très différente : le lieu de rendez-vous du ressuscité avec ses disciples est Jérusalem. Que signifie ce thème ? Pour le découvrir, il faut considérer ensemble les deux livres de Luc : son évangile (autour de l’événement Jésus) et les Actes des apôtres qui en est la suite (autour de la diffusion dans le monde de la Bonne Nouvelle évangélique). Jérusalem est au centre de la composition : tout converge vers Jérusalem dans l’évangile de Luc, tout part de Jérusalem dans les Actes.

En effet, l’évangile de Luc est construit comme une marche de l’envoyé de Dieu de Galilée vers Jérusalem (9,51), la ville sainte, lieu traditionnel de la Présence de Dieu au cœur du Temple. Son but : signifier que Jésus est le point d’aboutissement de toute l’aventure spirituelle d’Israël. Son témoignage culmine sur la croix du Golgotha, une des collines de Jérusalem ; là, Jésus révèle, à qui voit au- delà des apparences, le visage d’un Dieu qui s’offre à tous les hommes et les appelle à expérimenter « la vraie vie ».

Dans les Actes des apôtres de Luc, la diffusion de « la vraie vie » part de Jérusalem pour rayonner dans toutes les villes de l’empire romain, grâce à l’action des apôtres et des disciples et notamment à Paul, particulièrement actif et créatif. Jérusalem n’est désormais plus la demeure de Dieu par excellence, puisque Dieu a émigré partout où vivent des humainss ; le Temple est caduque, puisque le culte véritable se vit au plus intime de soi et dans le service des humains, chrétiens ou non ; nombre de prescriptions légalistes de la loi de Moïse n’ont plus de raison d’être, ce qui compte c’est la droiture du cœur et l’engagement sur les traces de Jésus.

En définitive, le thème de Jérusalem en Luc souligne d’une part (dans son évangile) l’enracinement juif de l’événement Jésus et l’accomplissement en lui de la vocation d’Israël. Il manifeste d’autre part (dans les Actes) la fécondité du témoignage de Jésus se répandant et s’incarnant dans une multitude de nation et de cultures, et y faisant fleurir partout « la vraie vie » de manière inédite.

Jésus, est et sera toujours Jésus selon...

Matthieu et Luc, deux présentations de Jésus ressuscité, deux interprétations liées aux auteurs et aux communautés auxquelles ils appartenaient. Il en va ainsi chez les deux autres évangélistes et aussi dans les autres textes qui constituent le Nouveau Testament. Il y a autant de visages de Jésus que d’auteurs. Chacun met l’accent sur telle ou telle dimension du message et de la pratique du nazaréen en fonction des questions et situations des auteurs et de leurs communautés et chacun l’exprime à sa manière et dans sa culture. Il ne peut en être autrement aujourd’hui : actualiser « la vraie vie » selon Jésus en paroles et en actes est une responsabilité qui ne consiste pas à répéter l’héritage reçu mais à le recréer dans les conditions présentes. C’est le sujet du dernier article.

(à suivre)

Oui, socialement et religieusement selon la religion établie de son temps.

Le contexte : l’attente fiévreuse du règne de Dieu dans de brefs délais.

Rappelons-nous l’ambition de Jésus : non seulement annoncer le règne de Dieu qui vient mais être le témoin et l’agent actif de ce monde nouveau. Le règne de Dieu est le grand thème qui traverse à quelques exceptions près le judaïsme au temps de Jésus. C'est en réalité une vieille idée récurrente qui court à travers toute l'histoire biblique, surtout dans les temps de crises. On attend au début de notre ère une intervention décisive de Dieu qui mettra fin à la situation de tension que vit le peuple juif. La Palestine est en effet sous domination politique de Rome qui réprime sans ménagement toute opposition. La majeure partie du peuple est par ailleurs dans un état de pauvreté et de précarité matérielle qui le fait aspirer à des changements sociaux : bon nombre de gens sont employés à la journée dans des grandes exploitations agricoles et vivent dans l’insécurité quotidienne. De plus ces mêmes gens, lors de la levée des impôts pour Rome et pour l’administration juive, se font gruger par les percepteurs qui les raquettent et s’en mettent dans leurs poches.

Tous les groupes religieux ont leur idée pour hâter l’avènement du règne de Dieu. Pour les pharisiens et les scribes, c’est l’observance scrupuleuse de la loi écrite et orale qui va déclencher la fin du vieux monde et l’avènement du monde nouveau. Seuls seront sauvés ceux qui observent la lettre de la Loi orale et écrite (dont les fameux 618 commandements qui régissent avec précision les actes de la vie quotidienne). Pour les esséniens, plus radicaux encore que les précédents, obsédés par le souci de la pureté rituelle et la préoccupation d'éviter les occasions d’impureté légale, Dieu choisira son messie (son lieutenant) dans leur communauté et sans doute en la personne de leur responsable. Pour les Zélotes, il ne suffit pas d’observer la Loi, il faut ouvrir à Dieu le chemin de la libération en faisant le coup de main contre l’ennemi dans des embuscades, des guet-apens, des assassinats. Pour les baptistes, dont Jean est un illustre représentant, c’est la conversion du cœur qui donne accès au monde nouveau. Il n’y a guère que l’aristocratie sacerdotale et sociale juive qui, à cause de ses intérêts économiques liés au Temple et d’une entente cordiale avec les occupants, n’attendent rien d’un bouleversement divin qui mettrait en péril leurs privilèges.

L’avènement du règne de Dieu selon Jésus

Dans l’atmosphère enfiévrée de son temps, Jésus annonce, lui aussi, la venue du Règne de Dieu et du monde nouveau qui en résulte (le Royaume) mais prend à contre-pied les positions ambiantes. Ce royaume n’est pas à mériter ni à conquérir. Il advient comme un don gratuit et donc est offert à tous ; seule importe la disponibilité intérieure du cœur pour en devenir membre. Ce royaume n’est pas un royaume matériel mais une manière d’être et de vivre qui se manifeste dans toutes les dimensions d’existence personnelle et sociale. « Le Royaume est au-dedans de vous », proclame Jésus. La formule est plus forte que « au milieu de vous ». Ce Royaume n’est pas seulement pour demain, il est déjà là aujourd’hui : tout homme et toute femme, absolument tous les humains sans distinction sont conviés. Les barrières de pureté et d’impureté légale, définies par la Loi juive comme critères du bon et du mauvais croyant, sont pulvérisées. S’il y a pureté ou impureté, selon Jésus, ce n’est pas en fonction de l’observation des rites religieux ou de l’appartenance à tel ou tel métier (il y en a qui rendent impurs !), c’est au niveau du cœur et des dispositions intimes. Dans ce royaume, la loi n'est pas dépassée mais elle est faite pour l’homme et non le contraire. C’est l’esprit qui compte, non la lettre. Ce qui prime, c'est la justice, l'attention à autrui et notamment à ceux qui souffrent. Dans ce royaume, le Temple est une institution bien relative. Les vrais adorateurs de Dieu adorent en esprit et vérité. Jésus va jusqu’à affirmer que le grandiose monument de pierre n’est pas éternel. Pour promouvoir ce royaume, la violence et les armes guerrières sont périmées car dans le monde nouveau les conflits ne se règlent pas par la violence mais par la parole et le débat ; la résistance légitime utilise les moyens de la non-violence active (pour employer une expression moderne) qui n’a rien d’une démission.

Où Jésus puise-t-il ces convictions qui font que pour lui la cause de Dieu et l'humanisation de l'homme dans toutes dimensions de son être ne font qu'un ? C'est que loin du légalisme et du ritualisme qui corrompent sa religion, il se ressource au cœur de sa foi juive, celle qu'ont rappelée au long des siècles les prophètes et qu'on peut résumer ainsi : on ne peut honorer Dieu si l'on bafoue son frère, autrement dit : le seul critère du véritable culte rendu à Dieu, c'est de vivre une relation juste avec son prochain.

Sa manière de s'impliquer dans la venue du règne :

Ayant la conviction que le royaume, le monde nouveau, est déjà là, Jésus s'en fait le témoin. Puisque ce royaume est offert à tous sans préalable et sans distinction, il se fait proche de tous les hommes et de toutes les femmes qu'il rencontre et notamment de ceux qui sont marginalisés, méprisés et ignorés pour quelque raison que ce soit. Il leur redonne dignité et confiance en eux-mêmes. Il prend parti en paroles et en actes contre les discriminations et les injustices fondées sur le légalisme et le ritualisme ambiant. Il condamne les perversions que sont la religion de façade, l'hypocrisie, l'addiction aux richesses, aux honneurs, l'oppression de son semblable. Toutefois, il ne condamne pas les personnes qui peuvent toujours changer et se convertir. Il va même jusqu'au pardon des ennemis. Il fait indéfiniment appel aux consciences, y compris à celles de ses adversaires: il invite sans cesse chacun à faire des choix qui l'humanisent dans le respect des autres.

Par ses manières de réagir, Jésus n'est pas un « révolutionnaire » à la manière des zélotes dont le but est de bouleverser les structures politiques et religieuses injustes. Il l’est autrement; son souci est d'abord de dénoncer en paroles et en actes ce qui doit l'être, de défendre les personnes injustement traitées, de rappeler que tout engagement doit provenir d'un cœur droit et que tout changement de structures, si nécessaire soit-il, est insuffisant s'il n'est pas animé de l'intérieur par des motivations de justice, sans esprit revanchard ni volonté de domination.

Ses engagements déclenchent des conflits mortels

Il était inévitable que sa conception du règne de Dieu et ses engagements en paroles et en actes pour en révéler la venue suscitent des oppositions dans le judaïsme de son temps. Sa famille (Mc 3,20-21) ne le comprend pas et ses disciples ont par moments bien de la peine à adhérer à sa démarche. A fortiori les responsables et membres des différents groupes religieux sont-ils remontés contre lui et notamment les tenants de la Loi écrite et orale, transformée en légalisme ainsi que les responsables du Temple, devenu une puissante machine ritualiste, financièrement très rentable. Pour eux Jésus est insupportable, il est un fossoyeur de la religion officielle. Jésus, lui, en dépit des incompréhensions qui l’affectent, ne dévie pas de ses choix et de sa pratique, avec comme seule boussole le constant souci d’être fidèle aux exigences qui naissent de ses profondeurs. C’est là que son Dieu lui « parle ». Il constate d’ailleurs que son action est libératrice.

Jésus est finalement arrêté par les gens du Temple, condamné selon une procédure expéditive par le conseil des juifs (le sanhédrin) et livré au pouvoir romain pour être exécuté. On remarquera la fourberie de ses accusateurs : si Jésus est à leurs yeux un dangereux déviant religieux, ils le présentent à Pilate comme un agitateur politique en rébellion contre le pouvoir de l’empereur Romain. La fin justifie les moyens ! Jésus meurt donc sur une croix, supplice des esclaves et des meneurs séditieux contre César. Il meurt dans la solitude, abandonné de ses disciples et dans le silence de son Dieu qui semble approuver ses opposants et lui donner tort. Un verset de la Loi (Dt 21,22-23) ne dit-il pas que ceux qui sont pendus au bois sont réprouvés de Dieu ?

Apparemment, l’aventure de Jésus se termine aux yeux de tous comme un cuisant échec. Les responsables juifs peuvent être rassurés. La religion telle qu’elle fonctionne est sauvée. On comprend que les disciples de Jésus aient pu être déboussolés ! Et pourtant, on les retrouve quelque temps plus tard affirmant que leur maître loin d’être fossoyeur de la religion est le témoin même du règne de Dieu, et vit désormais de sa Vie. Son aventure se poursuit en tous ceux et celles qui, mettant leurs pas dans les siens, font advenir le monde nouveau en eux et autour d’eux. Que s’est-il passé ? Quel est l’étonnant message qu’ils proclament et qui n’en finit pas d’être levain dans la pâte humaine ? De quelle manière ? C’est l’objet du prochain article. : « Jésus ressuscité, la révélation d’une vie réussie et féconde, la vraie »

(à suivre)

Je me sens de plus en plus interpellé par la pagaille intellectuelle dans laquelle le peuple chrétien doit se débrouiller au seuil du troisième millénaire.

On dit que Pâques est la plus grande fête de l'année. Et on cite souvent "Si le Christ n'est pas ressuscité, notre foi est vaine" (l Cor. 15, 17). Je suis d'accord, évidemment. Mais j'ajoute avec Marcel Légaut : "Je voudrais demander à saint Paul de préciser ce qu'il entend par ce mot "ressuscité".

Le 25 f é vrier 1996, je lisais dans "DIMANCHE" - diffusé à des centaines de milliers d'exemplaires, distribué dans toutes les boîtes aux lettres de plusieurs paroisses, donc aussi chez des non-croyants qui essaient honnêtement de savoir quelle est notre foi : "La meilleure "preuve" que Jésus est le Fils de Dieu c'est sa résurrection."

Or, je pensais que des auteurs sérieux, jouissant du même label officiel "Imprimatur", avaient déjà montré que la résurrection du Christ n'est pas un miracle ni la réanimation de son cadavre. (LA FOI DES CATHOLIQUES - Le Centurion 1984 - page 240).

Je pensais que des exégètes de qualité nous avaient déjà introduits au genre littéraire des évangiles, nous mettant en garde contre une lecture "historicisante" et nous disant que "les Evangiles ne sont pas de la biographie" [LE GRAND CODE de Northrop FRYE - Seuil 1984 - pp. 85-86 (cité dans L.P.C. n° 54, page 16)].

Je pensais que les exégètes nous avaient suffisamment expliqué la portée des Signes utilisés par les évangélistes dans la foulée des auteurs de l'Ancien Testament (voir les "cycles" d'Elie et d'Elisée dans les livres des Rois (I Rois 17; II Rois 4).

En particulier, pour ce qui concerne le "tombeau ouvert" ou le "tombeau vide", voir "Pour lire le Nouveau Testament" d'Etienne Charpentier (Cerf 1981 - page 38).

Je me souvenais même d'un commentaire liturgique, paru dans La Libre Belgique il y a quelques années et où l'auteur posait cette merveilleuse question: "Et les Apôtres? Ont-ils cru en Jésus parce qu'il est ressuscité ? Ou bien ont-ils proclamé sa résurrection parce qu'ils croyaient en lui ?"

Oui, il est temps de devenir sérieux !

Est-il imaginable qu'un théologien de renom consacre 25 pages en 1995 à un plaidoyer pour l'interprétation biologique de la naissance virginale de Jésus ! (Bernard Sesboué - Pédagogie du Christ- Cerf 1995 – pages 203-229)

Je ne résiste pas à l'envie de vous citer cette "perle" :

"Dans la conception virginale comme dans la résurrection, l'unité concrète de la nature divine et de la nature humaine du Christ doit pouvoir se signifier aussi au niveau du biologique, car l'histoire surnaturelle est l'unité de l'histoire naturelle et de l'histoire humaine." (o. c. page 227) ???

Voilà ce qu'on publie encore en 1995 !

Alors que nous disposons depuis longtemps de l'excellente étude du Père Jean-Pierre Charlier "Marie vierge et mère" (n°4 de la série "Connaître la Bible"- 40, avenue de la Renaissance, B - 1040 Bruxelles).

J'ai souscrit à la ''Déclaration du Peuple qui est Eglise''. Les problèmes qui y sont évoqués sont importants. Mais je me dis qu'il y a actuellement un autre problème, celui de la crédibilité pour mon Eglise.

Et j'ai envie de lancer une "Mini-déclaration d'une Mini-portion du Peuple de Dieu concernant un MAXI-problème de Pagaille Théologique".

Les noms des signataires seraient publiés et, bien sûr, cette déclaration serait proposée à tous les théologiens et à tous les évêques.

Aussi étonnant que cela paraisse, c'est la conclusion à laquelle certains de nos amis arrivent lorsqu'ils se trouvent dans l'embarras devant des passages d'interprétation difficile, comme le sont souvent les récits de miracles ou d'apparitions du Christ ressuscité.

Et nous avons souvent entendu la question: mais pourquoi lit-on encore aujourd'hui ces textes qui conduisent sur de fausses pistes ?

Une question plus pertinente, qu’on nous pose souvent, est la suivante: pourquoi y a-t-il encore tant de prêtres qui parlent dans leurs homélies comme si les choses s'étaient historiquement et matériellement passées comme dans les récits évangéliques ?

On peut d'ailleurs en dire autant pour les cours de religion.

Voici une anecdote, un fait vécu parmi d'autres. Il y a quelques mois, une fille de 13 ans revient du lycée et me dit: "Le professeur de religion a dit que Jésus a marché sur l'eau. Mais moi, je ne crois pas ça!" Je lui demande: "Et elle n'a pas expliqué ce que ça veut dire? Elle n’a pas dit que c’est une image symbolique?"

Elle me répond : "Non. Elle a dit que c'est un miracle".

Il est clair que nous regrettons cette situation où on continue de donner des interprétations littérales ou "historicisantes" de passages d'évangile qui ont un genre littéraire particulier.

Il me semble qu'il y a deux raisons principales à cette situation: ou bien les personnes qui doivent donner le commentaire n'ont pas la formation nécessaire dans le domaine de l'exégèse ou du genre littéraire évangélique, ou bien ce sont des personnes qui optent consciemment pour des positions traditionnelles et pour cette lecture historicisante ou fondamentaliste.

Alors? Réécrire l'évangile? Non. Mais en donner un commentaire et des explications valables, certainement.

Nous n’allons pas repeindre les beaux tableaux des "Primitifs Flamands" sous prétexte que les scènes bibliques qu'ils représentent ne se sont pas passées en Flandre à l'époque post-médié­vale. Il suffira d'en donner un commentaire adéquat!

Dans cette optique, signalons l'excellent ouvrage "Pour lire LE NOUVEAU TESTAMENT" qu'Etienne CHARPENTIER publiait en 1981 aux éditions du Cerf. On y trouve des pages très éclairantes sur "Le genre littéraire 'évangile'" (pp. 18-19) et sur "Les genres littéraires dans les évangiles" (pp. 20-21).

J'évoquais ci-dessus deux possibilités: soit le manque de formation exégétique, soit l'option traditionaliste. Il faudrait y ajouter une troisième qu'on appelle, en politique, la langue de bois : on ne peut pas désavouer les prises de position officielles. Et donc, on fera les contorsions discursives les plus savantes pour prouver que, malgré tout, on ne s'est pas trompé et qu’il ne faut pas changer le discours.

On comprend que cette tentation touche fortement ceux qui pensent devoir défendre à tout prix des formules dogmatiques de nos Ecritures, de nos Crédos ou de nos Conciles.

Le cas le plus significatif, à l'heure actuelle, me semble être le foisonnement de littérature philosophico-théologique autour de la "chair" et du "corps" en relation avec l'idée de "résurrection de la chair ou du corps".

Ce problème n’est pas réservé aux spécialistes; il touche le peuple chrétien.

On a pu en voir encore récemment un exemple dans le courrier des lecteurs de l'hebdomadaire "Dimanche" (numéro 23 du 4 juin 2000). Un lecteur écrit: "Dans la brochure de Noël du Cardinal Danneels, ‘Passeport pour un nouveau millénaire’, je ne comprends pas bien le dernier paragraphe de la page 34 : "Il est d’ailleurs particulièrement important de dire à nos contemporains que la résurrection promise concerne d'abord notre corps".

On ne peut évidemment pas s'attendre à ce que "Dimanche" réponde: "Vous avez raison, Monsieur. Le Cardinal s'est mal exprimé. La Vie Nouvelle qui est visée par le terme traditionnel de "résurrection" est une réalité spirituelle." !

Mais il est regrettable qu'on entretienne le flou artistique par des considérations comme: "Notre corps dépasse le biologique. Il est matière pétrie d'esprit. Il a déjà quelque chose de spirituel. Ainsi un sourire est plus qu'une grimace physique. Il est l'expression de notre être profond, de notre vécu spirituel. Entre le corps et l'âme, il y a une relation profonde. Que serait une joie qui ne pourrait se dire dans un sourire? Mais que serait également une caresse qui ne ferait pas chaud au cœur ?.....

"Le corps est appelé à être transfiguré, transformé et non abandonné, échangé. Nous serons les mêmes, mais différemment.....! Et la cerise sur le gâteau: "C'est ce que nous voyons déjà réalisé en Jésus-Christ ressuscité. Telle est notre espérance. A Dieu, rien n'est impossible."

Manifestement, on n'a toujours pas tiré les leçons des affaires Galilée et Darwin!

Comme si notre foi chrétienne nous permettait d'en savoir plus sur le corps et l'esprit que les scientifiques et les philosophes...

C’ est dommage que je ne connaisse pas le lecteur qui a posé la question dans "Dimanche".

J’ aimerais tellement lui répondre: "Monsieur, tenez-vous-en à ce qu’a dit le premier Pape:

"Selon la chair il a été mis à mort; selon l’esprit il a été rendu à la vie" (première lettre de St Pierre III,18)"