II - Comment concevoir aujourd'hui une véritable fidélité de Jésus qui soit re-création

Re-création, qu'est-ce à dire ?

Un héritage ne demeure vivant que recréé

Partons d'abord d'une constatation évidente que l'on peut observer en tous domaines de la vie d'une génération à une autre génération. Un héritage ne demeure vivant et fécond pour ses héritiers que s'ils se l'approprient et donc le recréent, ce qui suppose de leur part un droit d'inventaire, une évaluation, la possibilité de retenir ce qu'ils jugent bon, la nécessaire réinterprétation de l'héritage due aux conditions nouvelles dans lesquelles vivent les héritiers, conditions d'ordre culturel, économique, politique, social, technique. C'est une tâche exigeante, mais c'est la seule qui soit prometteuse de vie, de sens, d'inventions. On peut le vérifier dans l'histoire humaine à tous les niveaux et dans notre propre histoire singulière..

Nous sommes les héritiers d'une histoire familiale, d'une éducation, de rencontres multiples. Si nous sommes reconnaissants à ceux et celles qui nous ont précédés et dont le témoignage nous a touchés, que retenons-nous d'eux qui nous fait vivre actuellement ? D'abord et avant tout un esprit, une façon de vivre fraternelle, une liberté de penser et d'agir, une ouverture à autrui, une générosité. Ce ne sont ni les représentations ni les formes à travers lesquelles nos devanciers ont exprimé et mis en œuvre ces qualités d'esprit et de cœur. Ces représentations et ces formes sont relatives à leur temps, à leur histoire, à leur tempérament. Si nous marchons sur leurs traces, à nous d'incarner, dans de nouvelles représentations et de nouvelles formes concrètes, l'esprit qui les a animés et qui nous inspire intérieurement. Telle est la véritable fidélité créatrice qui se joue avant tout au niveau d'un esprit commun qui se perpétue à travers des expressions et des réalisations diverses.

Le mouvement de fidélité créative dans le judéo-christianisme

Il en a toujours été ainsi dans la tradition religieuse judéo-chrétienne. On peut lire toute la Bible juive comme un incessant travail de recréation par réinterprétation de l'héritage reçu. Pourquoi ce travail s'est-il imposé à nos devanciers ? Tout simplement parce que les conditions nouvelles de vie remettaient sans cesse en question les croyances héritées ou obligeaient à se poser des interrogations inédites. Je prends seulement deux exemples. Au 6ème siècle avant notre ère, le peuple juif connut une épreuve gravissime qui a mis à bas les convictions fondamentales et les représentations sur lesquelles reposait sa foi jusque- là. On peut les résumer ainsi : Dieu était un Dieu sauveur qui avait fait alliance avec son peuple et ne pouvait donc le laisser à l'abandon; le roi était le lieutenant de Dieu pour conduire son peuple ; le territoire d'Israël était une terre donnée par Dieu; le temple était la demeure de Dieu au milieu du peuple; Jérusalem était une ville inviolable. Ainsi rien de grave ne pouvait arriver au peuple qui se sentait en sécurité. Or en 587, suite à une malencontreuse alliance du roi de Juda avec l'Egypte qui est vaincu par le roi de Babylone, Nabuchodonosor, les armées du vainqueur s'abattent sur le royaume de Juda, mettent Jérusalem à feu et à sang, rasent le temple, déportent une partie de la population à Babylone, roi en tête à qui on crève les yeux et qui périra en chemin sans laisser de descendant.

Tout semble s'écrouler pour les restés sur place comme pour les déportés. Dieu semble vaincu par Mardouk le dieu national babylonien. Les croyants juifs sont immergés dans une nuit obscure qui peut en faire douter plus d'un des promesses de leur Dieu. Or durant les cinquante ans qu'a duré l'exil, un immense travail de réflexion s'est fait chez les déportés qui a abouti à une réinterprétation de leur tradition en l'élargissant, en la purifiant, en l'intériorisant. C'est pendant cette période cruciale que les exilés ont pris conscience que leur Dieu n'était pas seulement un Dieu national mais celui du ciel et de la terre, que la terre de Dieu n'était pas seulement le petit canton national de Juda mais l'univers entier, que le Temple véritable n'était pas seulement un temple de pierre mais le vaste monde, que la vocation du peuple juif n'était pas de vivre en circuit fermé mais d'être le témoin du Dieu universel à la face des nations, que chaque personne était responsable de ses actes et que la loi de Dieu lui était intérieure.(1) Je n'entre pas dans le détail de cette révolution copernicienne dans la manière pour le peuple de repenser sa foi et ses représentations. Rien ne sera plus ensuite comme avant en dépit des tentatives de revenir aux représentations anciennes. Cette époque fut extrêmement féconde en textes exprimant la foi réinterprétée et renouvelée.

Une autre expérience de réinterprétation se situe au 4ème ou 3ème siècle avant notre ère avec le livre de Job. Ce long poème est une protestation contre le « catéchisme » officiel du temps qui continue à dire que le juste est assuré d'une vie heureuse ici-bas et que le pécheur n'aura pas son compte de jours ( à cette époque, la croyance en la résurrection des morts n'existe pas encore). Vous connaissez l'histoire. Job, un juste, gravement atteint par la maladie et lâché par sa famille et ses amis, dénonce cette affirmation. La meilleure preuve c'est que les faits la démentent à longueur d'années. Des justes meurent sans être rassasiés de jours tandis que des méchants prospèrent et vivent très longtemps. Des amis de Job répétiteurs de la bonne doctrine lui font la morale, veulent persuader Job qu'il a péché secrètement et donc qu'il n'a que ce qu'il mérite. Au terme du livre, Dieu désavoue les amis et reconnaît la justice de Job. Le mystère du mal subi n'est pas élucidé mais il n'est plus possible de l'attribuer au péché, même si dans les mentalités cette croyance continuera à avoir la peau dure, y compris au temps de Jésus. La tradition de réinterprétation reste vive aujourd'hui dans le judaïsme : on discute, on débat, on avance sans cesse de nouvelles significations (malgré le courant fondamentaliste et intégriste) (2)

Jésus, témoin en son temps de fidélité créatrice

Jésus se rattachait au sein du judaïsme de son époque à ce mouvement d'ouverture et d'incessante réinterprétation. Son message et sa pratique sont à l'opposé d'une simple répétition ; c'est une re-création. Dans son combat contre le moralisme étroit et le ritualisme de ce qu'était devenue sa religion, il prône en paroles et en actes un retour à la source de la foi juive : pour lui, le rapport à Dieu s'évalue à l'aune de la justice et de l'amour pratiqués envers les autres humains ; en même temps il approfondit et élargit les perspectives : les vrais adorateurs de Dieu adorent en esprit et vérité ; c'est l'esprit et non la lettre qui est essentiel.

Sur les 20 siècles passés de l'histoire du christianisme, on pourrait multiplier des exemples de cette culture de réinterprétation donnant lieu à des figures inédites de re-création, concernant l'approche du mystère du Dieu de Jésus (Les Pères grecs et latins des premiers siècles, St Augustin, puis Abélard, St Thomas d'Aquin, etc ...jusqu'à la théologie de la libération). Mais ce n'est pas le lieu de le démontrer. Depuis plus d'un siècle, beaucoup de théologiens qui s'y sont essayés ont été condamnés par Rome.(3)

Dernièrement, la Congrégation romaine pour le Culte divin et la discipline des sacrements dont le président est le très archi-traditionnel cardinal Sarah a envoyé une lettre à tous les évêques pour leur transmettre des consignes strictes sur l'usage du pain et du vin de la messe. Les hosties doivent être du pain azyme (non fermenté) confectionné avec du pur froment avec son gluten. «Les hosties totalement privées de gluten sont une matière invalide pour la célébration de l’Eucharistie. Sont, par contre, matière valide, les hosties partiellement privées de gluten et celles qui contiennent la quantité de gluten suffisante pour obtenir la panification. Par ailleurs, «Le saint Sacrifice eucharistique doit être célébré avec du vin naturel de raisins, pur et non corrompu, sans mélange de substances étrangères. […] Il est absolument interdit d’utiliser du vin dont l’authenticité et la provenance seraient douteuse». Le moût est toléré cependant. Tout autre matière et boisson sont interdites même si le pain de froment et le vin de la vigne ne sont pas nourriture et boisson habituelles des pays.

Le motif invoqué de cette prescription romaine est la fidélité à la pratique de Jésus durant le dernier repas qu'il prit avec ses disciples, traduite ici en termes de respect de sa volonté. L'observation de ces consignes, selon la note romaine, engage la validité de la célébration eucharistique. «Être vigilant sur la qualité du pain et du vin destinés à l’Eucharistie est fondamental parce que cette matière du sacrifice eucharistique va déterminer ce que nous croyons, substantiellement, dans le mystère de l’Eucharistie. Il y a un rapport très étroit entre ce que nous croyons, dans la profondeur du Mystère, et ce qui se manifeste à travers le signe sacramentel du pain et du vin.»

Pour enfoncer le clou, Mgr Claudio Magnoli, expert liturgiste, membre de la Congrégation pour le Culte divin et la Discipline des Sacrements, commente : «Ce sont des abus qui dérivent de la soi-disante théologie de l’inculturation. Cette idée selon laquelle Jésus aurait choisi le pain et le vin seulement comme éléments de sa culture, celle du monde méditerranéen. Certains théologiens et agents pastoraux ont imaginé que dans d’autres régions du monde on puisse les substituer avec d’autres éléments. En substance, nous devons retrouver une théologie qui sache répondre à cette idée que Jésus aurait choisi le pain et le vin comme un élément culturel, et non pas comme un élément fort et déterminant.»

Outre que cette initiative tatillonne s'est couverte de ridicule auprès de bien des chrétiens et de non-chrétiens et a fait passer le catholicisme une fois de plus pour rétrograde, elle pose aux Eglises et aux disciples de Jésus la très sérieuse question de la fidélité à Celui dont elles se réclament: comment vivre au 21ème siècle en disciples de Jésus dans un monde qui n'est plus le sien ?

En trois articles nous apporterons quelques éclaircissements dont le but est de répondre à cette interrogation essentielle :

1° La simple répétition de ce qu'a fait et dit Jésus ne peut être en aucun cas un critère de fidélité à son égard.

2° Comment concevoir aujourd'hui une véritable fidélité comme re-création de ce qu'a dit, fait et vécu Jésus ?

3° Comment conjuguer fidélité et recréation. Comment vivre au 21ème siècle une fidélité créatrice à Jésus et à son Dieu ?

I - La simple répétition de ce qu'a fait et dit Jésus ne peut être un critère de fidélité à son égard.

1ème raison. D'une part, notre temps n'est plus celui de Jésus.

Il est même tout à fait différent et nous le vivons à une dimension mondiale, ce qui n'était pas le cas il y a vingt siècles pour les contemporains de Jésus. Les liens de solidarité se vivaient alors à un échelon plus local. Jésus s'est fait le prochain des gens de la société de son temps qui étaient les pauvres, les estropiés, les marginalisés, les rejetés, les oubliés. Aujourd'hui qui sont-ils pour nous dans notre monde actuel, à notre porte et au-delà ?

Par ailleurs le règne de Dieu que Jésus annonçait (le grand jour, l'avènement du royaume de Dieu !) n'est pas arrivé comme il le pressentait. Il en attendait la réalisation totale d'une manière imminente. La réalité a été autre. Au cours des dizaines d'années qui ont suivi la mort de Jésus, on a continué à attendre. En vain. Le monde nouveau est déjà là mais que très partiellement et nous le vivons depuis vingt siècles dans une durée dont on ne voit pas ce que pourrait être sa fin. Jésus vivait dans une situation d'urgence face à une réalité imminente qui révélerait le fond des cœurs : pour lui, les choix n'attendaient pas, il fallait trancher dans le vif, il n'y avait pas de demi-mesure, sinon il serait trop tard pour être au rendez-vous de cette réalité décisive. Cela explique sans doute que Jésus menait tambour battant son activité de témoin du règne de Dieu déjà là et qui ne saurait tarder à se manifester totalement.

Nous sommes aujourd'hui dans une autre situation. Le monde nouveau, terme actuel pour désigner le royaume de Dieu toujours en chantier, nous en avons vu la couleur en Jésus mais il n'y a pas eu de révolution totale du monde et des humains. Cette couleur du monde nouveau, nous avons à nous efforcer de l'incarner à notre façon, au long des mois et des années, dans la patience et la persévérance, les avancées et les reculs, les réussites et les échecs. Nous avons à l'incarner dans l'épaisseur de nos vies ambiguës et de nos sociétés où règnent la violence en tous domaines, les injustices, les mensonges, les rêves insensés, le chacun pour soi. C'est exigeant, c'est décapant, mais il ne peut en être autrement. Le bon grain et l'ivraie poussent ensemble irrémédiablement.

A nous de découvrir dans ce monde imparfait comment vivre vrai et nous faire le prochain d'autrui, spécialement des personnes et des groupes oubliés, marginalisés, rejetés, opprimés, victimes d'injustices, ce qui suppose non seulement ouverture du cœur mais lucidité, ouverture, analyse. A nous de vivre ainsi notre foi au Dieu de Jésus en esprit et vérité.

2ème raison : Jésus était un homme singulier

En son temps a fait des choix singuliers et qui avait ses propres limites. Jésus a eu un itinéraire particulier, qui n'est pas imitable en tant que tel. Il est en effet impossible pour un être humain d'imiter tel quel un autre être humain. Chacun est un mystère unique qui n'est pas reproductible. S'inspirer de la façon de vivre de quelqu'un est tout autre chose que de vouloir l'imiter, entreprise tout à fait vaine et même malsaine. Jésus, comme n'importe qui, s'est frayé un chemin dans des conditions particulières. Il a été un homme singulier et non l'Homme avec un grand H. Il n'a pas vécu toutes les expériences humaines et spirituelles. Il s'est efforcé seulement mais à quel degré de qualité d'humanité de conduire la sienne propre avec une droiture et une authenticité peu communes. C'est pour cette raison qu'il est pour nous comme pour tant d'autres avant nous une référence essentielle.

S'il a donc été un homme singulier, bien qu'il ait vécu son existence avec « une intensité d'exception », selon la belle expression du grand théologien Stanislas Breton, il n'a pas épuisé toutes les figures possibles d'humanité. Jésus était en effet un homme et pas une femme, il est resté, semble-t-il, célibataire et n'a pas connu la vie de couple, il était juif du Moyen-Orient au 1er siècle et non européen du 21ème, il était galiléen et non judéen, il parlait l'araméen et non le grec et le latin, Il était laïc et donc ni prêtre, ni scribe, il savait lire et n'était pas analphabète, il était habillé et mangeait à la juive et non à la romaine, il professait la religion juive et non le bouddhisme, il est mort relativement jeune (à trente-six ans vraisemblablement) et n'a pas connu l'âge mûr et la vieillesse, etc...

Ceux qui ont voulu ou veulent encore imiter Jésus à la lettre se fourvoient dans une conception matérialiste, en tout cas formelle, de la fidélité. Par exemple, dans la toute première communauté chrétienne de Jérusalem, formé de juifs convertis, on a tenu à conserver les habitudes alimentaires juives étiquetées pures ou impures, puisque Jésus était juif et les observait. Pourquoi pas ? Mais les choses se sont gâtées quand on a voulu les imposer aux chrétiens non-juifs. Un conflit a éclaté entre les tenants de cette position (dont Jacques, le frère de Jésus) et l'apôtre Paul. On finira par accepter, après vifs débats, que les nouveaux chrétiens d'origine non-juive ne soient pas soumis à ces prescriptions juives. Au 2ème siècle de notre ère, le grand théologien égyptien Origène s'est fait castrer pour demeurer célibataire comme Jésus ; triste imitation! Aujourd'hui quand les responsables de l'Eglise catholique justifient l'impossibilité pour une femme de devenir prêtre ou évêque, c'est en référence au sexe de Jésus : piteuse compréhension de la fidélité. Quand les mêmes autorités interdisent aux Eglises d'Afrique ou d'Asie de célébrer l'eucharistie avec autre chose que du pain et du vin, on est dans une religion du mimétisme et non dans la religion en esprit et vérité. On pourrait citer d'autres exemples de cette fausse fidélité de Jésus (par exemple à propos de la conception du mariage et du divorce ; à propos de la méfiance de certains milieux chrétiens envers le politique en raison du non engagement direct de Jésus dans la sphère politique). Tous ces exemples de prétendue fidélité purement formelle à Jésus induisent un visage de Dieu formaliste, désincarné, machiste, légaliste. Rien à voir avec la fidélité créatrice de François d'Assise au 12ème siècle, de l'abbé Pierre au 20ème et de tous les témoins véritables de l'évangile à travers les siècles, y compris dans le nôtre aujourd'hui.

A chacune et chacun de nous, avec son tempérament, son histoire, ses propres limites, de trouver sa façon singulière et originale de témoigner de Jésus. Cela suppose inventivité, courage, persévérance, ressourcement. Il n'y a pas de modèle tout fait, pas de consignes données d'avance. On entendait autrefois et on entend encore des gens qui se posent la question : qu'est-ce que Jésus ferait à ma place, à notre place ? Ce questionnement n'a pas de sens. Car Lui a fait sa part il y a vingt siècles. A nous de faire la nôtre aujourd'hui.

3ème raison : les représentations de Jésus concernant le monde, l'homme et Dieu étaient dans la ligne de celles d'un juif de son temps et ne sont plus les nôtres.

Pour mémoire, rappelons-nous quelques-unes de ses conceptions sur le monde, l'homme et Dieu. Pour lui, Dieu est une évidence, il est le tout autre qui est aux cieux (Mt 12, 50). C'est Lui qui a créé le monde et le couple (Mc 10,1-12), Lui qui gouverne le monde avec sollicitude, car il est bon comme un Père (Mt 7, 25 et suivants – Mt 5,45) ; Lui qui a donné la Loi à son peuple sur le Sinaï (Mt 19, 18-19, – Mc 7,8) ; Lui également, qui a parlé par les prophètes (Mc 7, 6) ; Lui qui, par la Loi et les prophètes, exprime sa volonté. Jésus croit aussi en Satan et dans les démons, adversaires de Dieu qui s'emparent des hommes ; il les chasse par la puissance de Dieu (Mt 12, 26.28). Jésus croit que Dieu ressuscitera les morts au dernier jour (Mc 12, 23) ... Pour Jésus, comme pour son peuple, Dieu est la clé de voûte de tout, bien qu'il ait affiné, élargi, approfondi l'héritage reçu et qu'il ait vécu dans une étonnante intimité avec Celui qu'il appelle Abba, papa, au nom et au bénéfice duquel il prend position avec une liberté étonnante.

Aujourd'hui dans notre monde sécularisé marqué par la modernité, du moins notre monde occidental, la plupart des gens ne se pensent plus et ne pensent plus le monde et Dieu comme au temps de Jésus. Comment donc dire aujourd'hui Jésus et vivre de l'esprit qui l'animait et témoigner de son Dieu ? Il y a là tout un travail d'échanges et de réflexion à conduire. Le concile Vatican II en dépit de certaines ouvertures est demeuré en grande partie tributaire de la manière de penser traditionnelle. Dans ses textes, on part d'affirmations sur Dieu, sa volonté, son action dans le monde considérées comme allant de soi. Le catéchisme de Jean-Paul II est une parfaite illustration de cette présentation.

Or, aujourd'hui, pour la plupart des gens qui baignent dans la culture de la modernité, non seulement Dieu n'est plus une évidence, mais la doctrine catholique officielle prétendument reçue de Dieu et transmise par les autorités de l'Eglise comme étant la Vérité a perdu de sa crédibilité. Car elle s'impose du dehors et est invérifiable. La voie d'approche de la réalité pour un homme de la modernité se fait par la réflexion et l'expérimentation. Cette démarche est une révolution copernicienne par rapport à l'approche traditionnelle.

De cette évolution, il résulte que notre fidélité à Jésus et à son Dieu ne peut pas consister à reproduire et répéter purement et simplement ce que le nazaréen a dit, fait et vécu, comme expression de sa propre fidélité à son Dieu. Ce serait de l'anachronisme et sans doute la pire des infidélités.

Nous nous sommes arrêtés un moment à la notion de "Salut". Dans la théologie traditionnelle, ce salut est inévitablement lié à la fin des temps et au retour du Christ qui jugera si les hommes méritent ou non la vie éternelle.

Mais que peut-on entendre par "fin des temps" ?

L'idée d'un monde décadent et qui va vers sa fin était très répandue à l'époque où se sont formés les évangiles. La littérature apocalyptique témoigne de ces époques troublées où certains événements ont été interprétés comme signes du début de la fin d'un monde, en l’occurrence celui du peuple d'Israël (70 : destruction du Temple de Jérusalem).

Le Père J.P. Charlier pensait que Jésus, lui-même, avait dû vivre avec cette impression de l'imminence de la fin de ce temps dont il était témoin. Les premiers chrétiens vivront d'ailleurs, eux aussi, dans cette attente du retour proche du Christ.

Le temps passant et l'évangélisation faisant des progrès énormes, l’Eglise s'installera et on repoussera ce retour et cette fin des temps dans un avenir plus lointain.

Les "millénaristes" et les sectes tenteront régulièrement de dater cette fin en s'appuyant sur une lecture fondamentaliste des textes bibliques, notamment de l'Apocalypse.

Mais peut-on imaginer une fin du monde, de notre terre?

Dans les années cinquante on nous disait encore que Dieu avait puni les hommes par le déluge, qu'il ne le ferait plus, mais que le monde serait détruit par le feu !

Mais que nous disent les scientifiques de la fin de notre planète bleue ?

D'après leurs savants calculs, ils nous disent que le soleil se meurt, c'est-à-dire que sa puissance diminue, mais tellement lentement que cela prendra quelques centaines de millions d'années avant qu'il ne s'éteigne. Or, sans la chaleur et la lumière du soleil, pas de vie sur terre.

Cela semble une chose établie, la terre mourra d'un refroidissement plutôt que d'une insolation. L'univers étant toujours en évolution, cela semble assez logique : des étoiles naissent, d'autres meurent. Mais que sera devenu l'être humain dans tout cela ? Dans l'immédiat, cela ne nous concerne pas vraiment. Quoique ?!

Quant à l'idée que le Créateur puisse mettre fin subitement à l'univers, selon son bon vouloir, et juger ses créatures, cela m'apparaît comme un anthropomorphisme d'un autre âge, tout à fait inacceptable aujourd'hui.

Par contre ce qui semble bien réel et inquiétant, c'est que l'homme aujourd'hui est capable de détruire la planète. Tout y est. Tout est prêt. Depuis que les hommes sont apparus, ont commencé à transformer la nature et à faire des "progrès", ils n'ont pas arrêté de perfectionner leurs armes en les rendant de plus en plus meurtrières. Nous en sommes aujourd'hui au point de pouvoir faire basculer le fragile équilibre planétaire. Malgré quelques traités, le danger persiste toujours. Nous pourrions bien avoir là notre fin du monde par le feu !

Ces progrès-là, les hommes peuvent cependant les maîtriser s'ils le veulent vraiment, mais comme l'observe Hubert Reeves, il y a en l'homme comme une "pulsion de mort" qui le pousse à l'autodestruction.

Et cela nous concerne tous dans l'immédiat.

Il s'agit ici de la fin de notre, de mon temps. Bien qu'actuellement notre espérance de vie ne fasse que croître, la grande faucheuse peut m'abattre à tout moment. Le temps nous est donc précieux, nous n'avons qu'une vie.

Qu'allons-nous en faire ? Comment donner du sens à cette courte vie ?

Dans le Livre des Maccabées du premier Testament, les Juifs ont fait toute une réflexion sur l'absurdité, le non-sens de la vie des victimes innocentes des persécutions perpétrées par le Séleucides. C'est à cette époque assez tardive que naît l'idée d'une réparation, une consolation pour les justes dans une vie future. Les Sadducéens, eux, ne croyaient pas à cette vie future. Pour eux, tout se joue, en fait, ici en cette vie. N'est-ce pas en ce sens que parle Jésus lorsqu'il nous révèle que le Royaume de Dieu est en nous (Luc, XVII, 21), qu'il commence maintenant, qu'il est à créer tout le temps et qu'il va même au-delà du temps comme la suite logique de ce que nous aurons semé ?

Hubert Reeves fait remarquer comment dans le monde animal et végétal tout est mû par une formidable "pulsion de vie" qui va toujours dans le sens de la sauvegarde et du perfectionnement de l'espèce. Chez l'homme, il semble que la "pulsion de mort" prenne souvent le pas sur la vie. N'avons-nous pas déjà détruit irrémédiablement des milliers d'espèces animales et végétales ? Il n'y a que l'homme qui en soit capable. En s'éloignant de la nature, l'homme semble perdre certains réflexes de conservation, mais aussi la conscience de la nécessité de l'interdépendance de tous les acteurs de la vie. (ex: réchauffement climatique du aux gaz à effets de serre, déforestation…)

II s'agit donc bien de "sauver" l'homme d'aujourd'hui de ces pulsions destructrices qui l'habitent. Jésus sait bien de quoi il s'agit, puisqu'il en a été victime lui-même. Jésus, habité par une extraordinaire pulsion de vie nous rappelle sans cesse que c'est "ensemble" qu'on peut créer le Royaume. Dès qu'il y a rupture de solidarité, il y a déséquilibre et donc des victimes et des souffrances.

Je ne puis donner un sens à ma vie que si je suis aimé et que j'aime. Aimer avec tout ce que cela comporte de don, de pardon, de partage réciproque.

Dès que l'on sort de cette voie, c'est l'enfer.

On voit cela tous les jours dans les journaux, la télé, autour de nous et dans nos vies.

La qualité de ce que je pourrais vivre et partager avec ceux dont je suis responsable et tous ceux qui croisent ma route, cela me semble essentiel et me permet de fonder ma vie.

"Aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés", qu'est-ce qu'on nous l'a rabâché !

Mais cela reste heureusement la seule solution, la seule issue, le seul salut pour nous, avant la fin de notre temps.

Il est né à Lyon, il y a aujourd'hui 75 ans, dans une famille bourgeoise très catholique. C'est l'un des scientifiques les plus populaires de notre temps : il s'agit du biologiste Albert Jacquard.

Edmond Blattchen, le présentant dans son émission ''Noms de dieux", lui adresse ces très belles paroles: "Jadis catholique, vous revoilà en effet chrétien. Simplement, pour vous, l'amour du prochain c'est désormais l'amour de cinq milliards de prochains."

C'est à cause de ce souci des autres qu'Albert Jacquard a une grande vénération pour saint François d'Assise et une réelle amitié avec l'abbé Pierre. Albert Jacquard ne saurait donc laisser indifférent un chrétien qui pense librement (L.P.C.!). Aujourd'hui, nous allons déposer nos catégories toutes faites, nos jugements hâtifs, notre racisme religieux et nous allons essayer d'entrer dans la peau de quelqu'un pour qui la peau des autres est ce qu'il y a de plus sacré au monde. Prenons garde aux gros titres, aux phrases-choc et aux citations hors-contexte. Ce sont des produits hautement inflammables à manipuler avec la plus grande précaution !! "Ne pas enfermer l'interlocuteur dans les phrases qu'il a prononcées", telle est la consigne de celui à qui nous nous intéressons en ce moment. Nous allons puiser, dans un livre et dans deux dialogues, des paroles et des écrits d'Albert Jacquard lui-même. Dans "Petite philosophie à l'usage des non-philosophes", écoutons-le, d'abord, exprimer de façon très poétique la place des autres dans notre vie. C'était en janvier 1995. Il rencontrait les élèves des classes de terminale d'Albi à l'initiative d'Huguette Planès, professeur de philosophie au lycée Rascol.

"Ma capacité à penser et à dire "je" ne m'a pas été fournie par mon patrimoine génétique; ce que celui-ci m'a donné était nécessaire, mais non suffisant. Je n'ai pu dire ''je" que grâce aux "tu" entendus. La personne que je deviens n'est pas le résultat d'un cheminement interne solitaire ; elle n'a pu se construire qu'en étant au foyer des regards des autres. Non seulement cette personne est alimentée par tous les apports de ceux qui m'entourent, mais sa réalité essentielle est constituée par les échanges avec eux : JE SUIS LES LIENS QUE JE TISSE AVEC LES AUTRES. Avec cette définition, il n’y a plus de coupure entre moi et autrui."

Lisons-le maintenant au chapitre "Dieu" dans son livre : "Le souci des pauvres". C'est le scientifique qui écrit, le généticien Albert Jacquard, celui qui, tout en ayant les pieds sur terre et la tête dans le cosmos, s'efforce de rejoindre l'inaccessible. Il utilise pour cela tout son bagage intellectuel de savant de la fin du xxe siècle.

"Le concept de création a du sens pour une statue qu'un sculpteur fait sortir d'un bloc de marbre, un poème qu'un écrivain fait apparaître sur la feuille blanche, il n'en a pas pour un néant sans durée qui "exploserait" pour produire de la matière et de l'énergie. L'univers, autour de nous, est ; nous le voyons se transformer ; nous sommes capables de restituer son histoire passée et d'imaginer son histoire future. Mais nous sommes définitivement incapables d'accéder à l'instant initial et même de le définir. Essayons de nous passer du Créateur.

Quant à la toute-puissance, elle est trop évidemment une extrapolation des fantasmes humains pour être acceptée comme caractéristique divine. Un Dieu tout-puissant n'est jamais qu'un super-homme, constamment hanté par le désir de manifester sa capacité à l'emporter sur les forces de la nature ou sur les volontés humaines. Désirer être tout-puissant, c'est renoncer au statut divin.

"Privé de sa toute-puissance et de son rôle de créateur, que reste-t-il à Dieu ? ... L'essentiel.

A défaut de François d'Assise, trop lointain, écoutons le message d'un de ceux qui l'ont suivi, ... l'abbé Pierre. Il parle de Dieu. Il n'a qu'une phrase pour préciser son sujet : "Dieu est amour. Dès que l'on remplace le mot "amour" par un autre, ajoute-t-il, on trahit Dieu."

Enfin, Edmond Blattchen interviewe Albert Jacquard dans son émission "Noms de dieux" et, à cette occasion, notre généticien persiste et signe. Ecoutons-le:

"Si Dieu est amour, c'est que l'amour est Dieu. En inventant l'amour, ce qui n'était pas évident, nous avons inventé cette chose ineffable, cette transcendance à l'intérieur de laquelle nous sommes, qui nous fait, mais que nous faisons en même temps. Et c'est ça que j'appelle Dieu. Donc, il n'y a plus besoin d'un créateur. Il n'y a plus besoin de dire à ce Dieu qu'il est responsable de ceci ou de cela. Je suis responsable, même de lui ! Et cette idée est très bien résumée par un homme de foi, un dominicain, Jean Cardonel, un ami, qui écrit : Dieu est mort en Jésus-Christ, ce Dieu d'autrefois qui était un être jaloux, méchant, qui ne pensait qu'à se venger en permanence, à nous juger, à nous donner des ordres, à vérifier qu'on avait obéi. Ce Dieu-là a été détruit par Jésus-Christ, qui remplace cette volonté de puissance par l'amour, l'amour entre les hommes".

Merci, Professeur Jacquard. Vous nous obligez à sortir des sentiers battus dans le champ de mines de nos vérités dogmatiques. Vous nous forcez à quitter notre torpeur spirituelle. Vous réveillez l'équipage endormi qui a branché le pilote automatique et qui vole paisiblement au­ dessus des nuages.

Oh oui ! Vous secouez drôlement le cocotier! Merci.

Nous la faisons nôtre votre prière à saint François d'Assise:

"François, aide-nous à devenir des HOMMES".

Un amateur de randonnées en montagne n'oubliait jamais d'emporter avec lui le guide touristique qui détaillait les itinéraires, les points de vue intéressants et les caractéristiques du paysage. Il y avait déjà un certain nombre d'années qu'il se fiait ainsi à ce guide. Et voilà qu'un jour il s'arrêta, tout perplexe, car le paysage ne correspondait pas à ce qu'il pouvait lire dans son guide touristique. C'est alors qu'il s'écria: "Mais le paysage n'est pas juste!"

***

Arrivés à la maison, ses compagnons lui demandèrent: "Explique-nous la parabole du randonneur en montagne". Il leur dit: "Quand des spécialistes de la théologie traditionnelle continuent de parler dans un langage qui ne correspond plus à la culture des gens, le message ne passe plus. Alors, ils disent: ces gens n'ont plus la foi.

Mais les disciples insistèrent: "Peux-tu nous donner un exemple? Il dit: "Vous savez qu'il est écrit:

"Le dogme de l'Assomption parle en ce sens de notre propre avenir, il désigne l'objet de l'espérance qui nous habite dès aujourd'hui dans le temps de l'histoire, car la création attend avec impatience la révélation des "fils de Dieu", et nous aussi, qui possédons les prémices de l'Esprit, nous gémissons intérieurement, attendant l'adoption, la délivrance de notre corps" (Rom. 8, "19 et 23). L'Assomption atteste que Dieu a déjà anticipé pour la mère de son Fils le salut espéré par les chrétiens !??! (n° 265 p. 44)." (extrait du document "Marie... Controverse et conversion", cité dans un article de Jean-Marie HENNAUX, SJ. - voir "Pastoralia" de mars 1998)

"Lorsque, dans quelques années, dans des églises plus ou moins vides, les autorités ecclésiastiques souscriront encore à ces déclarations œcuméniques avec pompes et cérémonies, elles penseront sans doute: dommage que tant de gens n'aient plus la foi pour se réjouir avec nous!"

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Ce qui vaut pour la "mariologie" vaut pour tous les autres domaines du message chrétien.

Un domaine sensible est le langage du rituel de la confirmation. Est-ce qu'on se rend compte qu'on tient ce langage à des jeunes de 12 à 17 ans?

Cependant, il ne faudrait pas croire que la méprise ne touche que les jeunes. Ainsi, un de mes confrères qui était titulaire d'une classe de sixième latine (des garçons d'environ 13 ans) dans un grand collège de la capitale avait vécu la Confirmation de la majorité de ses élèves. Le lendemain du congé qui avait suivi cette célébration se révéla comme un jour de classe particulièrement pénible. Aussi, lorsqu'après la classe ce collègue nous rejoignit au réfectoire pour le goûter, il me dit: "tu me croiras ou tu ne me croiras pas, mais j'ai les trois quarts de mes élèves qui ont été confirmés samedi dernier... eh bien, ils sont aussi bêtes qu'avant!"

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Je laisse évidemment à ce confrère la responsabilité de son affirmation. Mais - plus fondamentalement - revenons au langage de ce rituel de la Confirmation. La difficulté principale semble résider dans l'ambigüité du terme "donner" ou du terme "recevoir" quand il s'agit de !'Esprit. Comment un rite sacramentel peut-il "donner" l'Esprit? Que peut signifier, dans notre sensibilité culturelle d'aujourd'hui, que nous avons "reçu" l'Esprit Saint au baptême et que nous le "recevons" davantage par l'imposition des mains et l'onction d'huile de la Confirmation?

En particulier, dans le rite central de l'onction d'huile, on peut se demander si la formule "N., sois marqué(e) de l'Esprit Saint, le don de Dieu." ne gagnerait pas à mieux dissocier le signe du signifié. Telle quelle, cette formule ne correspond à aucun vécu expérimental. Le jeune est marqué de l'onction d'huile mais la relation avec l'Esprit - pour être crédible - doit être exprimée dans le registre du signe.

On pourrait suggérer par exemple: "N., comme cette onction d'huile signifie sa douceur pénétrante et son pouvoir de guérison, que l'Esprit du Seigneur puisse te communiquer sages­ se, intelligence, amour et force."

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J'entends d'ici les protestations de ceux qui vont me dire: "Et que faites-vous de l'action efficace du Sacrement ?"

Je les renvoie à ce que disait mon confrère dont les trois quarts de sa classe avaient été confirmés. Et j'ajoute: "Chers amis, trouvez-nous un langage crédible, qui corresponde au vécu. Mais ne nous dites pas que c'est le paysage qui n'est pas juste !"