"EN EFFET, CEUX-LA SONT FILS DE DIEU QUI SONT CONDUITS PAR L'ESPRIT DE DIEU." (Rom 8,14)

LA DIFFICULTE

Qui ne souscrirait pas à cette affirmation de Saint Paul ?

Chez les enfants des hommes aussi, on se plaît à souligner les ressemblances: il a tout à fait les yeux de son père, ou bien, c'est son père tout craché !

Qui ne serait pas d'accord pour dire à propos de Jésus : C'est vraiment l'Esprit de Dieu qui vit en lui !

D'où vient alors la difficulté ?

Elle provient de notre "héritage", comme disait le Père DINGEMANS à Froidmont. Dans cet héritage, il y a un peu de tout; il faut faire un tri.

En vingt siècles, il est assez normal qu'on ait exprimé différents aspects de la foi dans des formulations marquées par les différentes époques et les différentes cultures. Et certaines de ces expressions ne nous conviennent plus dans notre contexte culturel d’aujourd’ hui, alors qu'elles sont toujours utilisées dans la liturgie ou le discours officiel du Magistère.

Nous voudrions faire une remarque à ce propos.

Pour être honnêtes, nous devons reconnaître que des expressions de la foi qui semblent devenues inacceptables pour beaucoup d'entre nous conviennent très bien à des chrétiens qui ont une sensibilité ou une culture plus traditionnelle.

Nous pouvons donc dire que la difficulté qu'éprouvent beaucoup de chrétiens à souscrire à l'affirmation que Jésus est le Fils de Dieu provient grandement du décalage de 15 siècles entre ce qu'ils vivent et le langage officiel de l'Eglise.

Mais là nous touchons un autre aspect de la difficulté : c'est que l’ affirmation que Jésus est Fils de Dieu, ou Messie, ou Roi, ou Prêtre, etc. est l'expression d'une expérience vécue avec Jésus. Autrement dit, dans le langage imagé de l'ascension ou de la montée, elle se situe au sommet; on la découvre après avoir fait l'escalade ! C'est ce que certains théologiens veulent dire en parlant de THEOLOGIE ASCENDANTE.

Or, dans l'enseignement traditionnel de l'Eglise, on fait à peu près le contraire: on proclame la foi dans des termes qui sont le sommet de l'expé­rience et les braves gens doivent se débrouiller pour essayer de voir à quoi cela peut bien correspondre dans leur vie concrète. Pour reprendre l'image ci­ dessus, il s'agit dans cet enseignement d'une THEOLOGIE DESCENDANTE.

Il est évident que celui qui dit ce qu'il voit au sommet peut difficilement être compris par celui qui est encore en bas ou en chemin.

C'est le problème que connaissent bien les catéchistes. Lorsqu'on a commencé cette catéchèse qui partait de la vie – on ne l'appelait pas ascendante mais existentielle – on a eu beaucoup de réclamations des parents qui disaient "on ne parle plus de Dieu" !

On ne parle que de la fraternité, des copains, etc. Quand il s'agissait des cours de religion dans les écoles, on disait : " Ce n'est plus de la religion; on ne parle plus que de la drogue, de la sexualité, de la société, etc."

Il est vrai que certains professeurs ou catéchistes sont tombés dans la difficulté bien connue de ne pas arriver à "la fin de la matière" Et dans le cas d'une ascension, cela veut dire qu'on rate le sommet !!

Mais il est indispensable de vivre quelque chose avec Jésus avant de pouvoir dire qu'il est ceci ou cela pour moi.

C'est tellement important que nous voudrions y consacrer encore quelques lignes :

"A travers ces expériences qui les (les Apôtres) on t fait passer de l'accablement, du silence et de la dispersion au dynamisme, à la parole et au rassemblem ent, ils ont fait une double découverte. La découverte, d'abord, qu'ils renouaient avec ce qu'ils avaient vécu en compagnie de Jésus avant sa mort, avec ce que Jésus avait déjà commencé de "susciter" en leurs vies avant sa mort. Et c'est à partir de là que, "reconnaissant" Jésus (Luc24-31,35), ils l’ ont proclamé Christ ressuscité. La découvert e, ensuite, qu e s'attestait dès lors en Jésus ressuscité ce dynamisme et cette Puissance suscitante et vivifiante qu'à travers toute l'histoire de leur peuple ils avaient appris à nommer Dieu. Et c'est à partir de là qu'ils en sont venus ( en plusieurs étapes cependant) à confesser l'appartenance de Jésus à la sphère de Dieu, sa qualité de "Seigneur" - au sens proprement divin de ce terme - et pour finir, expressément sa divinité ." (Dictionnaire de Théologie Chrétienne - Desclée 1979, p. 205)

Dans les témoignages des apôtres et des évangélistes, les témoins veulent exprimer leur expérience vécue : "ce que nous avons vu et entendu, nous vous l’annonçons, à vous aussi, afin que vous aussi, vous soyez en communion avec nous. (I Jea n, I, 3) Ils disent ce qu'ils ont vécu avec Jésus et ce que, par conséquent, Jésus est pour eux.

C’est d’ailleurs déjà ce qui se passe dans l’Ancien Testament. "Une fois encore, il faut rappeler ici qu’il ne s’agit nullement d’ une réflexion ou d’ un enseignement sur l'être m ême de Dieu, sur Dieu-en-soi, inconnaissable par définition: de telles spéculations, si chères aux Grecs, sont étrangères au peuple de la Bible. La théologie trinitaire repose sur les expériences religieuses vécues par Israël, elle prolonge la parole de Jésus et exprime finalement, d'une manière relativement heureuse, le mystère de Dieu-avec-nous.

(J.P. Charlier., dans "Je crois en un seul Dieu" Cahiers de Froidmont, n° 14, p. 59)

Et l’auteur termine ce petit ouvrage par la considération suivante : "Historiquement, c’est ainsi qu'est Dieu-pour-nous ; les gains que représenteront les spéculations de Nicée et de Constantinople avec leurs apports notionnels et leur arsenal conceptuel, paraissent minimes et déroutants en regard de cette révélation biblique." (p. 61)

C'est nous qui soulignons "déroutants "car c'est bien le premier aspect que nous avons évoqué, de cette difficulté qu'éprouvent beaucoup de chrétiens devant cette affirmation de "Fils de Dieu et tout son environnement dogmatique trinitaire. Mais revenons au deuxième aspect. Parmi tous les témoignages chrétiens sur Jésus, je ne pourrai souscrire qu'à ceux qui correspondent à mon expérience vécue, ne fût-ce que partiellement.

Voici une page intéressante de Hans Kung à ce sujet dans son livre ETRE CHRETIEN (Seuil 1978, p. 143).

"Le message chrétien vise à faire comprendre ce que Jésus-Christ signifie, ce qu’il est pour l'homme d’aujourd’hui. Or ce Christ deviendra-t-il réellement compréhensible aux h o mm e s d’aujourd’hui, si l’on se contente de partir, par dogmatisme, de la doctrine trinitaire établie ? Si l’ on suppose purement et simplement la divinité de Jésus, la préexistence du Fils ? Dans ce cas, la seule question qui se pose encore est de savoir c omment ce Fils de Dieu a pu assumer une nature humaine et s’y unir ; … Rendra- t-on la figure du Christ intelligible si l’on privilégie unilatéralement le titre de Fils de Dieu, si l'on refoule à l'extrême l'humanité de Jésus et lui dénie l'être personnel humain ?

Si l’on choisit plutôt d'adorer Jésus comme une divinité, au lieu de marcher sur les traces de son humanité terrestre ? Ne serait-il pas plus conforme aussi bien aux témoignages du Nouveau Testament qu'à l’ orientation historique de la pensée contemporaine de partir, comme les premiers disciples, de l'homme Jésus tel qu'il fut, de son message et de sa manifestation dans l'histoire , de sa vie et de son destin, de sa réalité et de son action historiques, pour s'interroger sur les relations de l'homme Jésus avec Dieu, sur son union avec le Père?

Bref, il s'agit moins d'une christologie spéculative ou dogmatique, d'une christologie qui tombe "d'en-haut" à la manière classique, que d'une christologie historique qui, sans contester la légitimité de l'ancienne christologie, réponde à davantage aux questions de l'homme d'aujourd'hui d'une christologie qui parte "d’ en - bas", du Jésus historique concret ."

L E CREDO DE NICEE – CONSTANTINOPLE

Il arrive que des gens nous demandent pourquoi nous récitons encore ce credo qui correspond si peu à notre sensibilité culturelle. Une comparaison très intéressante nous avait été suggérée par une très jolie lampe à pétrole qui se trouvait sur un meuble de la pièce où nous nous réunissions en comité de rédaction. Il ne viendrait à personne l’idée de nous en séparer : c’est une vénérable pièce de famille. Mais nous utilisons un autre moyen pour nous éclairer.

De même, ce credo de Nicée-Constantinople est une vénérable pièce de famille mais nous utilisons d’autres expressions pour notre témoignage et notre enseignement aujourd’hui. Il est vrai qu’on pourrait souhaiter un peu plus de variété dans les formules de profession de foi utilisées au moment du credo dans nos églises.

En parlant des Conciles de Nicée, d’Ephèse, de Constantinople, Hans Kung fait remarquer que

"Les sièges de ses conciles montrent qu’il s’agit, sans exception, de conciles grecs. Or, le Christ n’est pas né en Grèce. L’œuvre des conciles, tout comme sa théologie sous- jacente, représente donc un travail incessant de traduction. Tout ce qu’on appelle la doctrine des deux natures est une interprétation, formulée dans la langue et les concepts hellénistiques, de ce que Jésus signifie réellement. Ne minimisons pas l’importance de cette doctrine : elle a fait l’histoire. Elle exprime une authentique continuité de la foi chrétienne et fournit des lignes directrices importantes pour l’ensemble de la discussion et pour toute interprétation future. Mais d’un autre côté, il ne faudrait pas donner l’impression que le message relatif au Christ ne peut ou ne doit se formuler aujourd’hui que par le truchement des catégories grecques, inévitables à l’époque, mais désormais insuffisantes ; que par le moyen de la doctrine calcédonienne des deux natures ; que grâce, par conséquent, à la christologie dite classique. Qu’est-ce qu’un Juif, un Chinois, un Japonais ou un Africain, qu’est-ce qu’un Européen ou un Américain moyen de nos jours ont à faire de ce codage grec ? Déjà les recherches entreprises en notre siècle, tant par les catholiques que par les protestants, pour résoudre le problème christologique vont bien au-delà de Calcédoine. Et le Nouveau Testament lui-même est infiniment plus riche."

Quel langage pour aujourd’hui ?

Sûrement un langage varié et pluriforme selon les différentes cultures et situations vécues. C’est ce que pensait sans doute le Père A.M.Carré, de l’Académie française, en 1978, publiant un livre portant le titre : Pour vous qui est Jésus-Christ ?

Dans son introduction l’auteur dit : ""Qui dites-vous que je suis ?" Le Christ a posé cette question décisive à ses apôtres. La profession de foi que Pierre fit alors émut, émerveilla Jésus. En lisant les témoignages qui se trouvent ici rassemblés, j’avoue que bien souvent de tels sentiments s’imposèrent à moi. Beaucoup de ceux qui parcourront ces pages partageront cette émotion, voire cet émerveillement. Il y aura des moments, je crois, où leur lecture s’achèvera en prière"(o.c.page 7)

Mais avant de citer l’un ou l’autre extrait de ces témoignages, qui voudraient montrer qu’il ne faut pas être théologien ni dogmaticien pour s’exprimer convenablement sur "qui est Jésus pour l’homme d’aujourd’hui", nous voudrions, paradoxalement, rendre justice aux théologiens, en laissant la parole à l’un d’eux qui est tout à fait lucide et conscient du problème.

"…la façon dont le Nouveau Testament a décrit l’incarnation de fils de Dieu est liée à l’expérience qu’on a eue de Jésus de Nazareth. Seul celui qui l’a faite et qui sait comment elle lui a insufflé une vie nouvelle peut parler de la façon dont le Fils de Dieu a pris chair. Seul celui qui est lui-même rené en voyant son existence, d’elle -même vouée à la mort, échapper au ghetto du désespoir et déboucher sur un espace grand ouvert, pourra dire que l’homme grâce auquel il a pu faire cette expérience ne saurait être lui-même le fruit d’une œuvre humaine.

( E.Drewermann-"La parole qui guérit"-Cerf-1992 –page 321)

"La relation du chrétien à son sauveur, à Jésus de Nazareth, est personnelle et non pas intellectuelle. Il s’agit donc de rendre possibles et d’articuler des expériences. Il peut y avoir telle ou telle chose qu’on peut formuler de manière abstraite, comme une vérité universelle. Mais on doit personnellement toujours se rapporter à l’expérience concrète. Les notions théologiques n’ont à mes yeux de valeur que si elles renvoient à celle-ci. Il me semble que nous, théologiens, nous en sommes depuis longtemps arrivés à ne plus faire que discuter entre nous de problèmes notionnels. Notre parole, même nos notions les plus importantes, ne disent plus rien à nos proches. (o.c.page 323)

"Pour moi, catholique croyant, l’affirmation " Jésus est le fils de Dieu" est pleine de sens, mais il y a longtemps que j’hésite à l’employer dans les entretiens que je peux avoir avec les gens qui viennent consulter : je ne ferais que les faire se rétracter. Je vois que les enseignants ne peuvent plus le dire non plus à l’école. La seule chose qu’ils peuvent faire, c’est rendre possibles certaines expériences montrant que la personne de Jésus mérite de prendre une place centrale dans leur vie. Il vaut la peine de noter que les mots que nous avons empruntés à la Bible ou à l’hellénisme à travers la scolastique ne sont en soi que relatifs. Comme les notions rationnelles sont incapables d’engendrer une conviction, l’intellectualisation de foi n’a conduit qu’à une diminution de la croyance" (o.c.ibid.)

(Suite de cet article prochainement) A. Verheyen,

C'est un sujet tout à fait typique où les croyants et les incroyants avaient jadis la même certitude : les uns pour être sûrs de l'intervention de Dieu et les autres pour être aussi sûrs du contraire.

Mais, heureusement pour le progrès du dialogue, les choses ne sont pas aussi simples. Les connaisseurs de la Bible nous font remarquer que la notion de miracle, telle qu'elle a été généralement comprise depuis deux siècles en Occident, n'existe pas dans la Bible. Cette notion, qui est encore très répandue de nos jours , est la suivante : une chose qui est contraire aux lois de la Nature, ou tout au moins inexplicable par la science, mais que Dieu réalise par une intervention spéciale, puisqu'il n'est pas lié par les lois naturelles.

Avant de donner les trois notions bibliques qui correspondent à ce que nous appelons aujourd'hui "miracle", rappelons que ce mot vient du latin "mirari" qui signifie s'étonner ou aussi admirer.

Le mot "miraculum" signifie donc quelque chose d'étonnant ou aussi d’admirable.

Dans le registre de l 'admiration, on admire les "mirabilia Dei", c'est-à-dire les merveilles de Dieu. Mais dans la Bible, ces merveilles de Dieu que l'on admire et pour lesquelles on lui rend grâces ne sont pas les exceptions aux lois de la Nature ! Bien au contraire ce sont les merveilles de la création et de la vie.

Dans le registre de l'étonnement, voici donc les trois mots, les trois notions bibliques qui correspondent au miracle :

1. Les signes : Jean termine son évangile en disant: "Jésus a opéré sous les yeux de ses disciples bien d'autres signes qui ne sont pas consignés dans ce ivre. Ceux-ci l'ont été pour que vous croyiez que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu, et pour que, en croyant, vous ayez la vie en son nom." (XX, 30-31)

En fait de signe, il ne lui en sera pas donné d'autre que le signe de Jonas." (XVI, 4)

2. Les prodiges : (Actes, II, 22) "Israélites, écoutez ces paroles : Jésus le nazaréen, cet homme que Dieu avait accrédité auprès de vous en opérant par lui des miracles, des prodiges et des signes au milieu de vous..."

"Moïse et Aaron accomplirent tous ces prodiges en présence d e Pharaon." (Exode, XI,10)

3. Les œuvres : "et si vous ne croyez pas ma parole, croyez pourtant à cause de ces oeuvres." (Jean, XIII, 11) Moîse dit : "A ceci vous saurez que c'est Yahvé qui m'a envoyé pour accomplir toutes ces oeuvres, et que je ne les fais pas de mon propre chef..." (Nombres, XVI, 28)

On pourrait se demander si ce ne serait tout de même pas la notion de prodige qui correspondrait le mieux à ce que nous appelons miracle. Mais quel n'est pas notre étonnement lorsque nous constatons que les prodiges ne sont pas le monopole des amis de Dieu: leurs adversaires en font aussi !

"Si quelque prophète ou faiseur de songes surgit au milieu de toi, s'il te propose un signe ou un prodige et qu'ensuite ce signe ou ce prodige annoncé arrive, s'il te dit alors "Allons suivre d'autres dieux (que tu n'as pas connus) et servons­ les , tu n'écouteras pas les paroles de ce prophète ni les songes de ce songeur." (Deutéronome, XIII, 2)

"Il surgira, e n effet, des faux Christ et des faux prophètes qui opéreront des signes et des prodiges pour abuser, si possible, les élus." (Marc, XIII, 22)

Une première conclusion que nous pouvons déjà formuler, c'est qu'il faut renoncer à utiliser une chose étonnante ("miraculum") telle qu'un prodige comme une preuve objective en faveur d'une intervention de Dieu.

Une autre remarque que pouvons faire ici sans la développer - car il faudrait y consacrer un dossier à part - qu'une réflexion sérieuse sur la "création" et sur le "Dieu créateur " nous conduirait à la conclusion qu'une "intervention" de Dieu dans sa création n'est "spéciale" ou "ordinaire" que dans notre conscience subjective.

Ne soyons pas déçus mais réjouissons-nous de ce que la liberté de la foi soit rétablie ! C’est en toute liberté que je perçois un signe de l'amour de Dieu ou de sa sagesse dans un événement ou un fait étonnant , même s'il est parfaitement explicable par la science ou la raison.

Dans un numéro de la revue "Fêtes et Saisons" intitulé "Dieu est discret", il y a quelques pages très intéressantes sur la connaissance par signes (n° 296 juin­ juillet 1975)

Voici un passage remarquable à ce sujet :

"J'appelle Signe quelque chose que je vois mais qui, de plus, me révèle quelque chose (ou quelqu'un) que je ne vois pas.

Rentrant chez moi, je trouve un bouquet de roses sur ma table. Je puis me contenter de dire : "Tiens ! voilà un bouquet de roses."

Si je suis horticulteur, je dirai peut-être que ce sont des roses Meillan et je pourrai expliquer par quelles hybridations on les a obtenues.

Mais je puis, en plus, y voir le signe de l'affection de quelqu'un à mon égard. Les roses sont toujours des roses, et des roses Meillan, mais à travers elles, j'ai vu plus qu'elles : j'ai vu une tendresse, j'ai vu quelqu'un." (revue citée, page 8)

Dans cette conception du signe, il n'y a pas de place pour une quelconque opposition entre la science et la foi. Ce faux problème ne surgit que lorsque je pense devoir privilégier la présence ou l'action de Dieu dans les choses qui sortent de l'ordinaire et que, de plus, je veux en faire un argument objectif ou une preuve.

Le cas de Lourdes est exemplaire dans cette optique.

Bien que le magistère ecclésiastique n'ait jamais imposé de croire ni aux apparitions ni aux miracles, la tradition catholique a toujours utilisé les uns et les autres comme argument apologétique en faveur du dogme de l'Immaculée Conception. Et un chaînon essentiel dans le processus de l'argumentation était que le Bureau des Constatations Médicales, composé de médecins croyants et incroyants, affirmait que la guérison constatée était inexplicable dans l'état actuel de la médecine.

Dans une telle conception du miracle, il est vrai que les progrès de la science risquent de réduire le nombre des guérisons miraculeuses dans l'avenir.

Dans cette conception également, il n'est pas étonnant de trouver, encore aujourd'hui, des articles de presse comme "Miracles de Lourdes : Dieu ou la science?" (La Libre Belgique - 26 octobre 1993). Le sous-titre disait "Congrès de médecins catholiques : l'état de la recherche n'explique pas encore toutes les guérisons".

On cite dans cet article l'intervention du Professeur André Trifaud, membre du ''Comité Médical International de Lourdes" à propos du cas de Delizia Cirroli, la jeune Sicilienne guérie à Lourdes en décembre 1976 d'un sarcome d'Ewing, tumeur osseuse extrêmement grave. Cette enfant promise à la mort, souffrant terriblement des mois durant, a été emmenée à Lourdes par ses proches, son village s'étant cotisé pour lui offrir le voyage.

Sa guérison, survenue quelques jours après son retour de France, a été considérée comme médicalement inexplicable et déclarée miracle (le 65ème) par l'évêque de Ca­tane (Italie) le 28 juin 1989.

"Le Prof. Trifaud : "C'était une tumeur osseuse maligne, constatée par biopsie, pour laquelle l'amputation avait été proposée. Nous avons observé une régression radio­ logique, sans traitement par irradiation. C'était un dossier en or, merveilleux.

Un dossier que l'on peut montrer à n'importe quel médecin incroyant, qui dira qu'il n'y comprend rien."

"Le Pr Trifaud s'est ensuite adressé à ses confrères médecins catholiques : "Je ne veux pas vous faire de la peine, mais peut-être un jour, nous aurons une explication de cette régression, grâce notamment aux récents travaux des chercheurs japonais dans ce domaine."

Je voudrais relever la phrase "Je ne veux pas vous faire de la peine, mais…"

Il n'y a pas de quoi avoir de la peine ! Même si on peut l'expliquer médicalement, ceux dont le cœur est capable de percevoir un signe de la tendresse de Dieu verront toujours dans cette guérison un miracle dans le sens du signe évoqué par la revue "Fêtes et Saisons" citée ci-dessus et dans le sens des "mirabilia Dei", les merveilles de Dieu pour lesquelles l'homme de la Bible Lui rend grâces. C'est un peu comme si on disait : je ne veux pas vous faire de la peine mais les découvertes paléontologiques nous mettront de plus en plus en présence de restes humains antérieurs à l'apparition d'Adam et Eve dans la chronologie de la Bible. Il n'y aura que les fondamentalistes du genre Témoins de Jéhovah pour avoir de la peine, s'ils constatent qu'ils se sont trompés.

Mais une pensée chrétienne ne peut que se réjouir d'une purification de la notion de miracle dans le sens du signe. Cela permet en effet d'évacuer tous ces faux problèmes qui ont été à l'origine de l'opposition science/ foi.

Comme dans d'autres domaines, il n'est pas facile de faire évoluer les mentalités.

La fin de l'article cité (L.L.B. - 26/10/1993) est significative à ce sujet. En effet, il dit que" les théologiens et évêques à Lourdes étaient unanimes sur l’idée que la guérison inexpliquée dans l’état actuel de la science (c'est moi qui souligne) est, avant tout, un s i g n e de Dieu (souligné dans le texte de l'article). On a senti le besoin d'ajouter ce 'inexpliquée dans l'état actuel de la science'.

Besoin que ne me semblent pas avoir les Musulmans puisque, toujours selon cet article, le Dr Dalil Boubakeur, recteur de l'Institut musulman de la mosquée de Paris, a rappelé que dans la religion musulmane, "Tout vient de Dieu. La guérison est un bienfait de Dieu, obtenu par la prière. Le médecin en est le témoin instrumentaire." !

Le Docteur Maurice Abiven, président de la Société française d'accompagnement et de soins palliatifs, livre une réflexion intéressante dans un article intitulé "Le Miracle n'est plus ce qu'il était" (LA CROIX - 17/11/1993).

En parlant du même congrès de Lourdes (23/24 octobre 1993) il dit entre autres :

"··· grâce à plusieurs interventions d'excellente qualité, et en particulier celle du P.A. Dupleix sur la théologie du miracle, il m'est apparu que ce qui mérite d'être retenu dans les guérisons miraculeuses de Lourdes, ce n'est pas leur caractère irrationnel.

Quelle que soit l'explication qui en est donnée, explication qui, pourquoi pas, pourrait un jour perdre son caractère d'étrangeté pour devenir tout à fait explicable, ces guérisons sont d'abord à comprendre, par ceux qui en bénéficie et par les croyants (c'est moi qui souligne), comme un signe (miraculum: signe) (parenthèse dans le texte), une sorte de clin d'œil que leur fait le Seigneur, quelque chose comme s'il disait à ces miraculés : "Pour moi, tu es quelqu'un!".

Si j'ai souligné "par ceux qui en bénéficient et par les croyants "c'est que l'auteur nous aide à comprendre qu'il s'agit bien de la liberté de la foi et non pas de preuves objectives que l'on pourrait imposer dans une apologétique de mauvaise qualité.

C’est aussi ce qui nous permet de souscrire, en toute liberté, à la conclusion de son article :

"Même si l'Eglise, conseillée par la science médicale, a tendance à réduire le nombre des miracles qu'elle accepte de reconnaître – et je pense que cette évolution est raisonnable - il n’en reste pas moins que Lourdes sera encore pendant longtemps un lieu privilégié par Dieu pour faire un signe aux hommes, et au travers de la charité des uns pour les autres, une manifestation de son amour."

Nous pensons rendre service tant aux croyants qu'aux incroyants en présentant une vision des choses qui évite les pièges d'une pseudo-opposition entre la science et la foi. Et nous souhaitons vivement que dans toutes les confessions religieuses, en commençant par la nôtre, on s'abstienne d'exploiter la crédulité populaire. On nous oppose parfois un argument de prétendue miséricorde pour les "petites gens", les "gens simples" qui auraient besoin de cela. Mais il est remarquable qu’en dehors de certains contextes religieux les gens simples n'ont pas du tout besoin de cela. En particulier, chez les Protestants, les gens simples n'ont pas besoin de toute une dévotion souvent superstitieuse envers des "saints" (?) qui leur permettent de retrouver des objets perdus ou d'éviter des accidents.

On peut se poser des questions également sur les "procédures" qui sont expliquées dans le cadre de béatifications ou de canonisations, pour lesquelles "il faut un ou deux miracles".

Un de mes confrères, brillant professeur de Rhétorique, avait donné comme sujet de dissertation à ses élèves : "Il n'est plus possible aujourd'hui d'être n'importe quoi; il y a trop de concurrence."

Je me souviendrai toujours de sa déception devant le nombre de ses élèves qui étaient passés à côté du noyau philosophique du sujet pour n'en développer que l'aspect social, l’encombrement des carrières.

Ce souvenir m'est venu spontanément en réfléchissant à l'insistance qu'on trouve chez Marcel Legaut sur la nécessaire intelligence en matière de spiritualité.

Quand on connaît par ailleurs l'humilité et la sincérité du maître spirituel, on se rend compte qu'il n’y a chez lui pas l'ombre d'un mépris des "petits" dont parle l'évangile. Dieu sait le nombre d'heures qu'il a consacrées avec patience à leur (nous ?) communiquer une pensée qui n'est pas toujours - il faut bien l'avouer - simple au premier abord.

Ce qui importe à Marcel Legaut, c'est le respect de la réalité telle qu'elle est, dans son authenticité. Et cela vaut, en tout premier lieu, pour le cheminement spirituel.

Voici un passage parmi tant d'autres :

"Au terme ultime, qu'approche sans jamais y atteindre une pensée qui se pense jusqu'au bout de ses conséquences, jusque dans son mouvement même, jusque dans l'imminence de sa naissance, se creuse l'abîme de l’impensable où se joignent Dieu par son Acte et chaque homme par son accueil - ce qui est pour lui se rejoindre autrement soi-même.

Sans doute est-ce sur cette voie sans fin que dans l'avenir devra s'engager l'intelligence du croyant pour que, sous l'action de son savoir, critiquant inexorablement ses évidences sur Dieu, ses intuitions spontanées ou élaborées sur Lui, leurs origines et leurs mécanismes, il L'approche en Lui-même, dans l'autogenèse de son Etre, dans le déploiement de l'Acte qui le constitue au cœur de l'homme qui l’accueille et qui dès lors devient lui-même dans la liberté.

Quelle mutation attend demain les religions afin que, en raison de l'inertie de leur établissement et du formalisme de leurs pratiques, elles ne soient pas mises en faillite chez l'homme devant ses exigences spirituelles croissantes !" (VIE SPIRITUELLE ET MODERNITE - Centurion et Duculot 1992 - page 120)

Les récentes péripéties du Suaire de Turin donnent une illustration remarquable de la "mutation" souhaitée par les "exigences spirituelles croissantes" de nombreux catholiques. Il est, en effet, de moins en moins acceptable de fonder une piété authentique sur des éléments pseudo-miraculeux qui ne résistent pas à une analyse critique sérieuse.

Mais hélas, la "mutation" se fera sans doute attendre et "l'inertie de l'établissement comme le formalisme de ses pratiques" auront encore de beaux jours devant eux, si l'on en juge par les centaines de milliers, voire les millions de "croyants'' qui cautionnent ce genre de pratiques !

Outre la pauvreté spirituelle de la référence à l'Evangile - ce qui touche les chrétiens - ces pratiques favorisent chez les autres, le jugement négatif et le refus de ce qui est présenté comme de la piété ou de la foi. On comprend, dans ce contexte, la phrase de Marcel Legaut : "on ne peut pas vivre spirituellement sans être intelligent. On peut être religieux sans être intelligent.'' ("QUELQUES NOUVELLES' N° 102, cité dans L . P.C. Ne 80, page 15)

Combien de fois la question ne m’a-t-elle pas été posée à propos de membres éminents du Magistère : "Comment peut-on expliquer des prises de position aussi peu crédibles ? Ce sont tout de même des gens intelligents".

C’est que le fanatisme religieux met l'intelligence hors- jeu. Et je ne donne pas au mot 'fanatisme' un sens particulièrement péjoratif; il s'agit simplement de cette i n v e r s i o n des priorités qui résulte de la sacralisation. La valeur sacralisée est devenue i n c o n d i t i o n n e l l e ... c'est elle qui c o n d i t i o n ne l'intelligence.

On le remarque même dans le domaine patriotique ou nationaliste. Pour donner un exemple bien belge on peut faire l'expérience suivante: vous réunissez dans une pièce dix néerlandophones intelligents et dans une autre pièce dix francophones aussi intelligents et vous leur demandez leur avis sur une question sensible au plan linguistique (par exemple touchant la périphérie de Bruxelles). Il ne faut pas être grand prophète pour savoir que la vérité des uns sera différente de la vérité des autres.

C'est aussi tout le problème de l'œcuménisme, où les "religieux" n'imaginent pas pouvoir débloquer l'a priori de leur Source Révélée. Et on comprend la pertinence du point de vue de Mohamed Arkoun, professeur à la Sorbonne, qui disait que c'est en amont de nos divergences dogmatiques que nous devrions commencer par réfléchir à ce que peut signifier une "Révélation".

Ça, c'est l'intelligence nécessaire à une spiritualité crédible. Marcel Legaut disait : " ... critiquant inexorablement ses évidences sur Dieu, ses intuitions spontanées ou élaborées sur Lui, leurs origines et leurs mécanismes ..."

N'est-ce pas dans le même sens que, dans Le Monde Diplomatique de juillet I 998, Jean Malaurie(1) plaide "Pour une perestroïka de l'Eglise"? Nous avons toute raison de le penser lorsqu'il écrit, à propos d'un livre d'André Coutin(2) que "son premier mérite est, dans une langue claire et inquiète, de dénoncer une fois de plus, le religieusement correct, le spirituellement stérile".

Tous ceux qui pensent que l'intelligence humaine est un don merveilleux du Créateur, au même titre que les richesses du cœur, seront convaincus que le spirituellement fécond exige non seulement le religieusement mais aussi l'intellectuellement correct .

I. LA DIFFERENCE ENTRE LES CROYANCES ET LA FOI

C'est un thème cher à Marcel LEGAUT : "La pensée de Dieu est totalement absente des préoccupations quotidiennes de la majorité des hommes de notre temps. Cependant les croyances religieuses quasi viscérales venues des millénaires passés demeurent indéracinables en eux comme le montrent de brutales résurgences lorsqu'ils sont atteints dans leurs oeuvres vives, aux heures de la souffrance, de la peur ou de l'angoisse.

"De la croyance en ce Dieu tout-puissant dont l'existence n'est plus évidente, comment les hommes pourraient-ils passer à la foi en un Dieu présent au plus intime d'eux-mêmes et qui, sans être proprement cause, agit non pas sur mais en leurs actions les plus personnelles ? Car c'est d'une telle "conversion" qu'il s'agit aujourd'hui même pour les chrétiens." (Un homme de foi et son Eglise - Desclée de Brouwer 1988 - page16)

"La foi en Dieu est le fruit lentement mûri de l'approfondissement humain. Au contraire, les croyances primitives sur Dieu quand on y est totalement livré par l'évidence qu'on leur attribue, distraient du travail intérieur qui mène à cet approfondissement. L'assurance qu'elles donnent dispense d'une telle recherche et même, ne permet pas qu'on en ait d'avance l’idée.

La foi en Dieu réclame une activité personnelle menée à longueur de vie et avec ténacité ; sans cesse elle est à reprendre car sans cesse elle s'étiole. Greffée sur les croyances ataviques sur Dieu, dont la foi s'approprie la sève, elle en viendra alors peu à peu à s'enfoncer dans la profondeur de l'être et à s'y enraciner. A la suite de ces croyances, la foi en Dieu épousera - et ce sera son originalité – la totalité de l'histoire intime du croyant, ..." (o. c. page 19)

II. CROIRE QUE OU CROIRE EN ?

"Dans les relations humaines, la foi-confiance (je crois en toi) débouche nécessairement sur l'acceptation de ce que la personne à qui nous faisons confiance peut nous dire (je crois ceci ou cela : je tiens pour vrai ce que tu me dis et me promets). Ainsi, la foi en quelqu'un devient aussi la foi au contenu de sa parole - contenu que nous acceptons non en vertu d'une connaissance ou d'une expérience directe, mais sur la parole de celui en qui nous avons confiance. Sa compétence, sa sincérité, son autorité sont une garantie sur la base de laquelle nous pouvons accepter ce qu'il nous propose.

De même pour la foi en Dieu: croire en Dieu se fier à Lui, c'est aussi accepter ce qu'il nous dit, ..." (DICTIONNAIRE DE THEOLOGIE CHRETIENNE - Desclée, Paris I979 - page I50)

Evidemment, tout le problème est de savoir ce que Dieu nous dit. Ici interviennent toutes les questions sur la révélation, l'inspiration des auteurs bibliques, l'exégèse, l'autorité théologique dans l'Eglise, etc. Il est donc normal que nous évoquions aussi la relation entre la foi et les dogmes.

III. LA FOI ET LES DOGMES

L'histoire de l'Eglise est très éclairante pour illustrer une mauvaise conception du "dogme". Encore en 1929, il était normal de publier un livre sur le contenu de Ia foi chrétienne, construit comme un traité de géométrie avec sa succession de preuves et de démonstrations. J'ai devant les yeux le livre du Chanoine Legrand, Aumônier principal à l'Ecole des Cadets et à l'Ecole Centrale Scientifique, publié aux éditions Wesmael-Charlier à Namur, dont le titre est remarquable: "Apologétique chrétienne- Démonstration religieuse". Tout y est construit preuve après preuve et le doute n'est pas permis: l'article 5 du premier chapitre, mentionné dans la table des matières est éloquent à ce propos. Voici comment il est libellé : "Les sources de l’incrédulité : l'ignorance - la déformation professionnelle - l’orgueil - le dérèglement des mœurs !"

Dans un tel système dogmatique et apologétique, une pièce maîtresse était l'infaillibilité. Voici un extrait de l’ouvrage cité du Chanoine Legrand (page 365):

"Eglise est infaillible dans ses Conciles généraux et dans l'enseignement unanime des évêques ; mais le Pape peut être, à lui seul, l'organe de l'infaillibilité de l'Eglise. Le Concile du Vatican (n.d.l.r.: il s'agit du premier concile du Vatican en 1870) l’a définie : "Le pontife romain parlant "ex cathedra", c'est-à-dire remplissant sa charge de pasteur et de docteur de tous les chrétiens, et définissant qu'une doctrine sur la foi et sur les mœurs doit être embrassée par l'Eglise universelle, est doué, par l'assistance divine qui lui a été promise dans la personne de saint Pierre, de cette infaillibilité, dont le divin Rédempteur a doté son Eglise. C'est pourquoi, de telles définitions sont irréformables par elles-mêmes, et non en vertu du consentement de l'Eglise." (Const.I DE ECCLESIA,chap IV)

Pas question ici d'œcuménisme: le pontife romain est le "pasteur et docteur de tous les chrétiens" et l'Eglise universelle est identifiée à la catholique romaine.

Y a- t-il aussi une bonne conception du dogme?

Une approche positive est présentée par l’ouvrage collectif "La foi des catholiques" (Centurion 1984) dans ses pages 322 à 325. Nous en extrayons ces quelques passages:

"… la fonction positive du dogme, de loin la plus précieuse. Le dogme en effet établit une claire base d'accord entre les croyants, leur permettant ainsi de structurer leur foi, de la mettre en pratique, et de l'exprimer publiquement. Base de départ assurée en vue de nouvelles étapes, le dogme invite à inventorier plus avant l'insondable richesse du mystère du Christ total. Aucune lettre ne peut arrêter l'esprit et encore moins l'Esprit Saint.

Réserver la responsabilité doctrinale de la foi et du discernement spirituel aux seuls chefs visibles de l’Eglise relèverait d'un mauvais dogmatisme." (N.d.l.r.: c'est nous qui soulignons.)

"Le récent concile est symptomatique du fonctionnement de l'Eglise comme corps visible, lorsqu'elle prend conscience de problèmes vastes et urgents demandant une sorte de mobilisation générale. Certes, le concile n'est valablement convoqué que par le pape, et ses décisions sont promulguées par lui. Mais il est fondamentalement le fruit d'un travail collectif des évêques, aidés par l'immense effort du peuple chrétien en général et des théologiens en particulier.

Plus profondément encore, il est l'émergence et l'authentification de tout un mouvement commencé dans l'Eglise depuis plusieurs décennies aux niveaux spirituel, apostolique, théologique et liturgique. Un concile n'est pas un terme ni un point d’arrêt, mais une étape et une ouverture sur l'avenir."

Il est normal qu'un groupe ou une société humaine précise ses valeurs et les rédige : qu'on songe à la déclaration des "Droits de l'Homme". Au lieu de parler de "dogmes", on y parle "d'articles". Mais il est clair que ces articles expriment des convictions que nous ne considérons pas comme facultatives ni transitoires. Il serait peut-être plus opportun aussi, lorsque nous exprimons les valeurs fondamentales de notre foi, de parler d'une "charte" comportant un certain nombre d'articles,... : Mais l'important, c'est de toujours se souvenir que toute formulation est nécessairement humaine.

IV. FOI ESPERANCE ET AMOUR

S’il est intéressant de les distinguer dans la réflexion et l'étude théologique, il faut reconnaitre que foi, espérance et amour sont intimement liés dans la réalité vécue. Il est à remarquer en particulier que le langage de la foi est généralement le langage de l’amour. La perception de ce dernier aspect permettrait d'éviter beaucoup de malentendus et de méprises dans des domaines délicats comme la divinité de Jésus, la virginité de Marie, la présence de Jésus dans l'Eucharistie, etc.

Ce langage de l'amour s'exprime souvent par des images poétiques, des mythes ou des symboles, des exagérations et emportements lyriques qui perdent tout leur sens dès qu'on les sort de leur registre poétique, symbolique, lyrique, pour les transposer en dogmes historiques ou rationnels.

Un autre lien important entre foi et amour est la nécessité de mettre sa foi en pratique. Comment quelqu'un pourrait-il dire qu'il a la foi s'il vit en contradiction avec ce qu'il prétend croire ? "Montre-moi ta foi sans les œuvres ; moi, c'est par les œuvres que je te montrerai ma foi." (Epître de Jacques, 2, 18) Est-ce la morale ? Oui, en un certain sens. Mais l'amour ne se contente pas de la morale : il y a une dimension spirituelle qui est bien exprimée par André SEVE dans son petit livre "Avec Jésus qu ’est - ce que tu vis ? (Centurion 1978) :

"J'entends encore ce jeune qui disait : "Je lisais l'Evangile pour y chercher comment vivre. Soudain, j'ai arrêté, j'ai regardé Jésus et je lui ai dit : mais tu es là près de moi ! Vivant tu es là pour moi aujourd'hui." Ainsi commence la foi véritable, l'expérience de foi. Quand Jésus devient pour nous quelqu'un qui est là aujourd'hui.

... Nous étudions inlassablement ce que Jésus a dit; nous rêvons sur ce que, à partir de ces paroles, nous pourrions vivre. Mais si nous le fréquentions, si nous ne le perdions pas de vue nous dirions: 'Qu'est-ce que je peux vivre avec toi en ce moment,tout de suite?

Notre lecture de l'Evangile serait très différente. Un mot nous frapperait, le mot qui fait réellement vivre quelque chose: 'Aujourd'hui'." (o. c. page 7)

V. CONCLUSION

Des croyances ? Des vérités ? Des dogmes ? Une morale ?

Rien de tout cela n'est totalement étranger à la foi mais il y a surtout ce "vécu aujourd’hui avec Jésus", comme dit André Sève ou aussi cette foi en un Dieu présent au plus intime de nous-mêmes, comme dit Marcel Légaut.

C'est certainement une erreur d'avoir utilisé le mot "conclusion", tant il y a encore de choses à dire sur ce sujet...

Depuis la plus haute antiquité, l'homme est à la recherche de ses origines, et il a besoin d'en faire le récit. Grâce aux découvertes archéologiques, scientifiques, cosmologiques et psychanalytiques, nous savons bien aujourd'hui que tout homme vit en fonction des mêmes structures de base qui partent d'un univers mythique pour en arriver à vivre l'expérience de Dieu dans son histoire.

La Bible nous raconte l'Aventure amoureuse d'un peuple avec son Dieu. La littérature biblique s'est lentement formée sous l'influence du comportement et des religions des peuples voisins; Cananéens, Egyptiens, Mésopotamiens en se modifiant au fil du temps tout au long de l'histoire d'Israël. Ces récits sont des regards que des hommes de l'époque portent sur leur histoire. Ils expriment leurs sentiments à propos de leur expérience de Dieu à travers des histoires, des images parlantes pour eux. Ils les placent dans un décor qu'ils connaissent bien, en utilisant évidemment le langage de leur propre culture.

Nous savons bien qu'aux cours des siècles, la façon de dire les choses change, et que la sensibilité orientale n'est pas la même que la sensibilité occidentale ou africaine... Nous devons donc complètement revoir notre interprétation des textes pour les adapter à notre propre aventure. Oublions le décor, la mise en scène pour en revenir aux sens symboliques initiaux, c'est-à-dire découvrons le sens profond du texte. Ce sens qui est toujours d'actualité parce que, lui, traverse les siècles, et nous fait vivre encore aujourd'hui et toujours.

Nous pouvons aussi observer qu'en fonction de notre vécu, de nos rencontres, des expériences de parcours propres à chacun, un même texte deviendra nourriture différente et complémentaire sur les chemins de nos vies. De même, remarquons que notre avancée en " âge et en "sagesse" nous permet, de par notre propre vécu, d'approfondir encore ce sens pour l'élaguer de tout superflu historique, pour le libérer de tous nos préjugés acquis par notre enseignement dogmatique afin de pouvoir n'en garder que l'essentiel.