Euaggelion ! Bonne Nouvelle !

C’est le cri de joie, racontent certains historiens, qu’entendait le guetteur grec du haut de l’enceinte protégeant sa ville. A l’époque, une stratégie consistait à sortir des murs pour aller au-devant de l’ennemi afin d’épargner la ville et ses habitants. Le combat se faisait alors à l’extérieur et les perdants du combat s’en retournaient chez eux, sans avoir mis la cité à feu et à sang.

Nous pouvons aisément nous imaginer la joie du messager chargé de courir annoncer la victoire au peuple qui attendait, avec angoisse et la peur au ventre, l’issue de la bataille.

Euaggelion ! Euaggelion ! criait-il. Avec la même joie, le guetteur se tournant vers l’intérieur criait à son tour : Euaggelion ! Euaggelion! Euaggelion! Et les gens massés au pied de l’enceinte couraient à toute vitesse vers les maisons les plus reculées pour répercuter ce cri de joie ; Euaggelion ! Bonne nouvelle ! C’était une nouvelle qui mettait le cœur en joie parce qu’elle était promesse de vie. Ah ! Qu’elle est bonne cette nouvelle-là !

C’est le terme " Euaggelion", que vont choisir les amis de Jésus pour titre de leurs écrits. Il faut croire que leur rencontre avec Jésus, l’écoute de son message, l’observation de ses actes fut pour eux la promesse joyeuse d’une possibilité de vie toute autre. C’est pour cela qu’à leur tour, ils veulent annoncer comme une bonne nouvelle le Royaume que Jésus avait inauguré, en prenant pour ce faire des distances indéniables avec le Temple et les docteurs de la Loi. Un Royaume selon le Dieu d’Amour auquel Jésus croyait. Dans ce Royaume il n’y a pas de place pour des clivages entre purs et impurs, les femmes sont respectées, juifs et non juifs peuvent se côtoyer, malades et pécheurs sont toujours accueillis…. Un Royaume où l’esprit d’amour prend le pas sur les rites et le formalisme, où le partage, la justice et la compassion sont les valeurs essentielles. La vie de Jésus avait montré que c’était possible et cela était apparu comme une bonne nouvelle, une promesse de vie harmonieuse et possible pour tous les hommes de bonne volonté quelles que soient leurs origines.

C’est, cette vie nouvelle qu’ils ont voulu transmettre à leurs disciples. Cependant, voulant convaincre leur entourage de rejoindre leur communauté et d’y rester, ils n’ont évidemment pas hésité à amplifier les évènements, à les enjoliver, à y ajouter des couplets selon leur propre ressenti et leur vécu. Ne faisons-nous pas de même lorsqu’il s’agit de raconter à d’autres les évènements de la vie de ceux que nous aimons ?

Depuis notre plus tendre enfance, lors d’une lecture de l’évangile, nous entendons "Bonne Nouvelle de Jésus-Christ". Recevons-nous vraiment ces textes comme une bonne nouvelle ? Cette "Bonne Nouvelle de Jésus-Christ" nous met-elle vraiment le cœur en joie ? Ressentons-nous la joie intense de ces villageois grecs auxquels un messager venait annoncer la bonne nouvelle d’une promesse de vie ? Certains d’entre nous répondrons : sans doute, certainement, oui parfois…, mais il faut bien constater qu’un grand nombre de visages restent moroses après la lecture de l’évangile lors des assemblées dominicales ou d’autres rassemblements chrétiens. Peu de visages irradient de joie !

L’enseignement religieux qu’a reçu la plupart des gens de ma génération était transmis comme une suite de préceptes, de dogmes, d’obligations, de sacrifices, … Une religion rituelle nous était imposée plutôt qu’un chemin de vie et de conversion de cœur. Ce n’était pas ressenti comme une bonne nouvelle mettant le cœur en joie mais, pour beaucoup d’entre nous, comme un carcan culpabilisant et infantilisant!

Les évangiles ont été écrits voilà près de 2000 ans pour des communautés bien précises, par des écrivains monothéistes résidant au milieu de peuples polythéistes vivant de récits mythologiques, merveilleux, miraculeux qui influenceront très fortement leur style d’écriture. De plus, ces auteurs ne pouvaient concevoir un monde sans dieux et leur dieu devait être plus fort, plus puissant que ceux des autres. Ce devait être le Seul Vrai Dieu.

Ces textes nous ont été présentés selon une lecture littérale et fondamentaliste. Il était surtout important pour les prêtres, religieuses et enseignants, dont je ne conteste pas la sincérité, de nous montrer la "Toute- Puissance de Dieu" à travers Jésus, dont il nous fallait partager les souffrances, le rejet dont il fut victime, sa passion et sa mort ignominieuse. Et tout ça, nous disait-on, par la volonté d’un Dieu "dit d’Amour", pour sauver les hommes du péché originel ! Péché originel issu d’un récit mythique comme nous le savons très bien aujourd’hui. Cette construction théologique d’un Jésus venu sur terre et devant mourir sur la croix pour sauver l’homme du péché originel ne tient plus la route ! Le message transmis par l’Eglise était et est encore bien trop souvent morbide, empreint de dolorisme plutôt que de Bonne Nouvelle. En devenant adulte dans la foi, cela ne peut que nous désenchanter !

Nous annoncer une bonne nouvelle aurait été, non pas, de gonfler à l’excès la toute- puissance de Dieu et de Jésus, mais bien de nous montrer par une lecture symbolique qu’à notre tour, pour que vive le royaume prôné par Jésus, nous pourrions nous aussi multiplier les pains, apaiser les tempêtes, repêcher ceux qui se noient, relever ceux qui n’ont plus le goût de vivre… Nous montrer un Jésus révélant aux hommes que, comme lui, ils sont capables de construire un monde meilleur.

Une foi adulte ne peut plus accepter la toute- puissance d’un Dieu d’Amour qui serait interventionniste. L’enfance battue, les femmes violées, la famine, la guerre…. nous savons bien que c’est l’œuvre de l’homme et "la toute- puissance de Dieu" n’y change rien. Il n’est pas un marionnettiste qui tire les ficelles. De nombreuses biographies ou témoignages de victimes de la cruauté des hommes, nous parlent de leurs prières désespérées et pleines de confiance adressées à ce Dieu d’Amour qui cependant n’est jamais intervenu. Comment pouvons-nous défier un Dieu d’Amour en le priant de choisir de sauver l’un de ses enfants (moi), alors que des milliers d’autres vivent les mêmes souffrances ? Et peut-on croire à l’Amour d’un "Père Idéal", le Dieu dont nous parle Jésus, qui choisirait de sauver l’un de ses enfants en abandonnant les autres à leur triste sort ?

Nous annoncer une bonne nouvelle aurait été, non pas, de commémorer sans cesse les souffrances et la mort de Jésus, mais bien de fêter tous ses actes et ses paroles qui étaient des actes de promesse de vie. La promesse d’un monde plus humain, d’un jour qui sera, si nous y adhérons, si nous y croyons ! Lorsque nous pensons aux défunts aimés de notre famille, nous aimons garder dans le cœur les moments heureux vécus ensemble plutôt que leur agonie et leurs souffrances. Nous exposons chez nous, non pas une photo d’eux sur leur lit de mort, mais bien un portrait les montrant souriants et pleins de vie. Pourquoi ne pas en faire autant avec Jésus ?

Pour retrouver un goût de joie à la lecture de ces textes, il nous faut aujourd’hui absolument les relire à la lumière des acquis de l’exégèse contemporaine, des découvertes scientifiques, cosmologiques, archéologiques, linguistiques.

Pour retrouver un goût de joie à la lecture de ces textes, il est nécessaire d’utiliser notre raison et de quitter cette foi enfantine où nous aimions que Jésus nous soit présenté comme Le Grand Superman qui peut tout faire, même marcher sur l’eau! Si cette puissance est sans doute rassurante pour un enfant, est-ce pour autant une bonne nouvelle ? Une promesse de vie ? A quoi cela sert-il à l’homme aujourd’hui, que Jésus ait marché sur l’eau, il y a des milliers d’années ? Cela a- t-il amélioré notre vie? Cela a-t-il rendu le monde meilleur ? Est-ce que nous pouvons marcher sur l’eau ? Toute lecture littérale reste d’une affligeante pauvreté spirituelle ! Pourquoi Jésus aurait-il fait des choses que nous ne pouvons pas faire, alors qu’il nous demande de suivre son exemple, pour continuer à notre tour le développement du Royaume ?

Si nous relisons ce texte avec d’autres chercheurs de sens, mais cette fois de façon symbolique, nous pourrons y découvrir que, d’une rive à l’autre de notre vie, celle de la naissance à celle de la mort, nous risquerons sans doute bien des fois la noyade, submergés par des événements mortifères ; maladie , deuil, chômage, divorce, violence, guerre, famine, … ; mais que, dans cette nouvelle vie inaugurée par Jésus, nous pouvons appeler au secours, tendre la main et que nous y trouverons des oreilles qui entendent, des yeux qui voient, des mains venir vers nous pour prendre la nôtre et nous relever.

Savoir que, tour à tour, si nous pouvons être celui qui appelle au secours, nous pouvons aussi être celui qui a des oreilles, des yeux, des mains ouvertes à l’autre, le relevant, lui apportant aide et réconfort. C’est cela vivre le royaume. Savoir que c’est possible, en faire de fugitives expériences, cela met le cœur en joie. C’est une très bonne nouvelle, une promesse de vie, une possibilité de résurrection, une avancée du Royaume inauguré par Jésus. A nous de jouer….même si c’est difficile !

Lorsque nous demandions à nos enseignants, une explication sur un passage de la Bible que nous ne comprenions pas, combien de fois avons-nous entendu la réponse : C’est un mystère, à votre mort vous comprendrez ! N’est-on pas là hors du sens de l’évangile, de la bonne nouvelle ? Ne vivons plus dans l’obscurité et si certains récits de l’évangile n’ont plus de saveur pour nous, prenons la peine de les redécouvrir en les décodant avec d’autres. Ils deviendront une parole qui nous relève, qui nous pousse à vivre à la façon de Jésus, à travailler à plus d’humanité dans le monde, construisant ainsi le Royaume dont il nous parle. Quelle joie alors de pouvoir retirer d’un texte quelque chose de concret pour notre vie, ici et maintenant !

Osez croire à ce Royaume, c’est l’enchantement de l’Evangile. C’est la Bonne nouvelle !

José Reding dans son livre "Lueurs d’aurores. Quelques clés pour que chantent en nos cœurs les Ecritures" (Feuilles Familiales 1999) nous propose une méthode de lecture d’interprétation, que j’ai expérimentée avec bonheur lors de diverses formations, et que je voudrais vous partager en le citant librement.

Il s’agit d’une méthode en trois temps :

La première étape : l’étape de la "corbeille". Elle donne à chaque participant le droit d’oser refuser, d’oser renvoyer, parfois avec violence, des expressions ou même des récits. Etape respectueuse. Etape qui veut entendre l’écho premier que fait une parole en nous. Si l’écho nous blesse, notons les sur notre feuille, exprimons notre rejet. Ne travaillons jamais sur une Bible reliée. Le parfum d’un livre vénérable en impose tandis que le "sans odeur" d’une feuille photocopiée permet l’exercice de la poubelle. Une étape qui vise à prendre soin de la parole propre de chacun.

La deuxième étape : l’étape de l’étude austère. L’étape de l’attention au texte. Une découverte de sens qui ne se fait qu’en faisant place au sens que découvre l’autre, les autres. Une écoute attentive des mots, un recours aux méthodes historiques ou littéraires. Une étape qui peut être inspirée par la très ancienne lecture juive porteuse des reflets contraires ou contradictoires du texte ou par des approches nouvelles, notamment sociologiques et psychanalytiques. C’est le temps de l’appel aux exégètes contemporains. Un moment où les cœurs et les esprits se préparent à des surprises. Où la parole se brise en divers sens et sort des enfermements. C’est le temps de l’écoute de divers "autres" : l’autre dans le texte, l’autre dans le temps, l’autre différent de moi.

La troisième étape : l’étape de l’arrangement nouveau sur l’étagère. Chacun est invité, au vu, ou à l’insu des autres membres du groupe, à disposer en bouquet les significations nouvelles qu’il a entrevues. A les disposer à partir de l’impression d’insurrection printanière qu’il a pu connaître. L’impression de commencement joyeux. La règle suivie ici est simple. Nous sommes "hors Evangile" si nous ne vivons pas un événement qui a saveur de joie, de bonheur [eu] et de neuf [aggelion]. A ce moment de la démarche, certains participants commencent ce troisième temps en "faisant les corbeilles", retournant chercher, qui un verset, qui une expression, qu’au départ il avait rejeté.

Cette méthode nous éloignera sans nul doute des "vérités" religieuses et des dogmes, nous éclairera sur nos possibilités et celle des autres, nous apportera le bonheur de chercher du sens avec d’autres pour éclairer nos vies.

En écho, le silence (1)

Dieu, son absence constatée, est la seule réponse à nos questions et à nos prières. Quoi qu’on pense de sa réalité et des hypothèses sur lui, on ne peut exclure à priori son existence. Mais tout en respectant la foi des croyants, il me semble qu’il convient aussi de respecter l’infinie discrétion évidente de celui qu’on appelle Dieu, au point que personne ne peut dire qu’il le connaît et s’il existe. Il est discret avec nous, soyons discrets à propos de lui, ce qu’on n’a guère été aux cours des âges. On le fait beaucoup parler encore à notre époque, on croirait qu’il a beaucoup de confidents.

[…] Cependant, à part quelques-uns abusés par leurs sens ou leurs impressions, à la plupart des personnes aucun Dieu ne parle, plus silencieux encore que la brise légère évoquée par la Bible dans un très beau texte. Le silence de Dieu convient bien à cette croyance obstinée, tranquille et pas sûre d’elle de la masse des humains, un peu partout dans le monde.

On a décelé avant même ce vingt et unième siècle comme une pensée diffuse qui voulait dire : Laissez Dieu tranquille et laissez-nous tranquilles avec ce mélange religieux que vous agitez depuis si longtemps. Désormais il va être nécessaire, me semble-t-il, d’avoir le courage de ses incertitudes et de quitter le jargon du prêt-à-porter des religions qu’on fait encore semblant de respecter. Faisons, pour un temps au moins, une sorte de trêve à propos de Dieu, parlons-en moins facilement.

Si quelque Dieu existe, quel qu’il soit et de quelque façon, il ne saurait dans son silence s’offusquer de notre réserve à son égard.

Le respect des croyances et des incertitudes

Croyance vague

Elle semble la plus répandue des formes de croyance et est très respectable, car elle est aussi la plus respectueuse de la divinité - improbable ou incertaine, c’est selon chacun - vers laquelle on se tourne. Les religions n’ont guère supporté que la croyance reste ainsi sans contours, dans la brume de l’incertitude. Alors elles ont construit des mythologies, déduit des doctrines, créé des cultes, démolissant les structures équivalentes élaborées par celui d’à-côté. […]

Mais la croyance vague survit à tous ces enchaînements, elle est la seule chance de fraternité quand des humains se rencontrent issus de traditions différentes, étrangères ou ennemies les unes aux autres. L’incertitude ou l’apaisement doctrinal est le seul chemin où l’on puisse se croiser sans se détruire dans un affrontement. Il y a bien assez des habitudes prises, des langues incomprises, des traditions immémoriales, des possessions bien gardées, pour parvenir à ce que les humains s’ignorent, se mesurent, se battent. Faut-il encore y ajouter cette différence absolue qu’est chaque conviction religieuse particulière ?

Alors que la croyance pourrait être le vrai lieu de la rencontre des esprits, sans exclusive, sans rejets, sans méprises parce qu’elle serait d’abord désir de fraternité, geste d’hospitalité, partage du pain sans complication, secours à qui n’ose tendre la main. […]

Voici au contraire que les religions, les plus précises dans leurs rites, traditions et règles de vie étant les plus redoutables, au lieu d’établir des passerelles noient dans le flot de leurs détails pratiques ou doctrinaux la généralité ouverte des croyances natives ou spontanées.

J’aime la croyance vague car elle est prête pour accueillir tout ce qui rassemble les humains ; elle les réunit dans le respect de l’inconnu que beaucoup révèrent dans la discrétion de leurs pensées. […]

L’incertitude accompagne cette croyance vague et elle y ajoute d’être une école exigeante de maintien intellectuel et moral. Je comprends que beaucoup de mes contemporains, comme beaucoup d’anciens autrefois, préfèrent se rattacher à la vague croyance en une divinité qu’on ne saurait préciser sans lui faire l’injure de se l’approprier. Mieux vaut finalement le flou des convictions qu’une foi trop certaine ciselée dans le bronze des doctrines. La croyance vague exprime l’incertitude des gens simples. Si Dieu existe, il se retrouve à coup sûr plus à l’aise dans le vaste domaine des très vagues croyances.

Simplement agnostique ?

Agnostique, ce mot grec, désigne l’attitude de celui qui sait bien qu’il ne sait pas tout et pas grand-chose de Dieu. Les agnostiques se trouvent souvent dans une position mal assise entre les tenants des vérités, des certitudes, des révélations qui les entourent. Si l’agnostique est confronté à des croyants si sûrs de leur foi, il l’est aussi à la tranquille certitude des incroyants.

Je pense qu’il faut poser désormais notre inconnaissance non plus comme un vide vertigineux mais comme une attitude positive, cohérente, fixée sur l’horizon humain qui nous est le seul accessible, et encore si peu.

Les religions rituelles et très organisées sont mortes mais elles ne le savent pas, comme des fleurs dans un vase, coupées de leur terreau originel.

Ce qui les nourrissait c’était la situation de l’homme écrasé, menacé à tout instant par les forces de la nature, dominé par un monde immense et inconnu de lui ; il venait de prendre peu à peu conscience de sa différence d’avec les autres animaux, les plantes et tout le gigantisme minéral. Et lui, au milieu, soulevé de mille impulsions.

Les religions et les sectes sont nées inévitablement sur cet environnement de peur initiale et d’ignorance insurmontable. Mais leurs maîtres, mages et prêtres, ont fini par se servir de cette soumission spontanée à l’inconnu pour tenter de l’investir et de s’imposer comme les interprètes de la Toute-Puissance divine.

Peut-être l’agnosticisme est-il devenu de nos jours, appuyé sur la connaissance scientifique et la capacité technique, la seule attitude digne de l’homme, respectant sa personne, lui donnant la force de rester à sa place, sans se bercer d’illusions ni s’assouvir de haine. Car il y a plus d’humanité, plus de force d’âme dans l’ignorance reconnue que dans la foi inconditionnelle, plus de dignité dans la réserve que dans la certitude à priori. Certains se diront agnostiques chrétiens car il faut savoir où sont ses racines. Ou bien agnostiques juifs, plus prudemment agnostiques musulmans.

L’athéisme par contre peut devenir obsolète, provenant du même besoin de certitude à tout prix et a contrario, qui a constitué le socle des religions.

Il y a plus d’incroyants aux religions qu’à l’égard de la possibilité de Dieu. Quand on sait ce qu’il n’a plus à être : ni Grand Manitou manipulateur, ni Arbitraire Tout-Puissant, on a moins besoin de le refuser ou, attitude vaine, de le combattre. La réserve suffit et demeure normale, raisonnable. Il devient simple et habituel d’être un agnostique, celui qui a le droit de vivre sans toujours chercher à deviner s’il y a quelqu’un derrière la porte. Ce n’est pas respecter Dieu que de se courber devant celui qu’on croit qu’il est. S’il est, Dieu ne peut aimer que l’homme réservé face à lui, insaisissable ; il n’y a là aucun orgueil mais simple dignité.

La foi, elle-même, déborde d’incertitude

S’il est une chose devenue évidente pour beaucoup, c’est bien la non-présence sensible de quelque Dieu que ce soit. Ce qui ne va pas, on l’a vu, jusqu’à nier sa possible mais inconnaissable existence.

[…] De nos jours, c’est jusqu’à la foi du croyant qui est souvent bourrée d’incertitude, autant qu’elle l’était auparavant de certitude […] L’incertitude s’installe de plus en plus chez celui qui a la "foi", tout autant que chez l’ "incroyant" ; à plus forte raison l’incertitude règne chez celui qui choisit de rester dans une expectative, refusant aussi bien l’adhésion de la foi que l’athéisme trop sûr de lui. L’homme d’aujourd’hui, quelles que soient ses convictions personnelles affirmées, installe souvent son existence quotidienne dans une incertitude inéluctable et finalement sereine […]

L’athée, s’il n’est pas lui-même trop endoctriné, admet souvent pouvoir être agnostique.

Le croyant fait un choix personnel guidé peut-être par sa raison, sa tradition ou son cœur. Mais même lui reste, de nos jours, souvent habité d’une calme incertitude ou d’une inquiète certitude et peut rester proche de ceux qui n’ont pas la foi. Le croyant a "une foi qui a besoin d’être ébranlée par le doute" disait Noël Copin. Mais le doute est d’abord une inquiétude, le doute c’est encore la foi qui joue à se faire peur. L’incertitude, elle, par son refus d’opter, engendre une force intérieure […]

Une heureuse et tonique incertitude

L’incertitude semble être l’attitude humaine la plus positive, la plus modératrice, la plus saine et la plus performante dans le déroulement de l’existence.[…] Ne rien nier des contraintes de la vie, ne rien imaginer comme compensation aux souffrances, ne pas s’évader en ignorant la douleur et les malheurs des autres. Etre dans l’expectative, n’ignorant rien du mal qui existe, n’idéalisant rien d’un avenir de toute façon inconnu. Etre sans angoisse bien que n’étant sûr de rien, sans anticipation sinon pour imaginer ce qu’on veut, sans haine car il n’y a rien, ou si peu, ni personne à haïr.

Rester dans l’incertitude c’est vivre et attendre dignement, prêt pour Dieu comme pour la simple fin de soi. L’incertitude engendre la paix et la sérénité venues de la cohérence de notre raison avec notre conscience et, autant que possible, avec notre conduite. Le calme ainsi établi est la seule récompense dont on soit sûr, il faut être prêt à s’en contenter. […]

Dieu s’il existe de quelque manière que ce soit, nous le rencontrerons debout comme il convient et non pas à genoux, si puissant soit-il ; pour le moment nous demeurons face à sa possible existence dans une heureuse incertitude forte et estimable.

Et même si notre incertitude est pour certains une attente, une expectative teintée d’espérance, elle est toujours curieuse, active, dynamique, mais ni craintive, ni frissonnante.

Dans l’incertitude on n’attend pas à un carrefour, on n’attend pas le regard fixé vers un but lointain ou proche, car on ne sait pas si quelqu’un va venir à notre rencontre. Alors on choisit une route, un comportement, à partir des indications données par la conscience, dans les conditions imposées par l’existence […] Notre attitude spirituelle c’est de garder disponible en soi un espace, une capacité pour ce qui adviendra peut-être ou peut-être pas, après la mort et déjà avant. Et cela, en restant toujours accompagné par une conscience morale qui nous a définitivement arrachés à la vie sauvage, qu’on le veuille ou non. […]

L’expectative, fondée sur l’incertitude, se refuse à instrumentaliser un Dieu en plaçant en lui la réponse à nos attentes qui sont de toute façon informulables. L’incertitude c’est d’accepter l’évidence qu’il n’y a pas de maître décelable ou imaginable. Nous n’avons pas à nous rassurer par une foi intraitable, mais par notre seule aptitude au bien, ce mieux dont l’avenir prévisible nous donne la capacité et dont les générations futures auront un besoin évident. […]

Accepter l’incertitude est bénéfique pour les humains qui vivent dans le voisinage d’autres traditions, autres langues, autres territoires. Cela rappelle qu’il n’y a pas de peuple élu par Dieu, pas non plus de peuple maudit, pas de race inférieure, pas de classe naturellement dirigeante. […] Il n’y a que la dignité de l’homme face aux questions qu’il se pose, aux recherches qu’il effectue, aux choix qu’il arbitre. Il n’y a que l’homme dans une incertitude foncière qui le protège du sectarisme, de la crédulité ou d’une incrédulité qui se pense irréfutable […]

Finalement, notre incertitude n’est nullement une position froide, neutre, notionnelle, mais une attitude pathétique, généreuse, vivante, évolutive, pleine de force pour affronter la vie, élaborer l’avenir et accepter sereinement la mort, puisqu’il le faut bien.

Peu à peu, inexorablement, même si c’est lentement, l’homme ne pourra plus jamais se situer dans la soumission aveugle à des dogmes, à des vérités qu’on croit révélées. Qu’il croie ou qu’il nie, toujours il marquera le pas face à de supposées certitudes et découvrira dans cette hésitation une force intérieure et sa relation vraie aux autres.

La pluralité culturelle et religieuse est une réalité tangible de la mondialisation. Elle est, certes, une chance de complémentarité pleine de promesses ; mais elle fait naître aussi dans nos sociétés de graves et délicats problèmes identitaires.

Bouddhiste d’origine, convertie à la foi chrétienne à l’âge de 36 ans, réfugiée politique, naturalisée française en 1989, je fais partie de ces personnes marquées par deux cultures, deux traditions spirituelles.

Le Cambodge reste à tout jamais ma terre natale, sa culture continue à m’accompagner sur la terre française. J’appartiens, aujourd’hui, au Christ, mais j’ai été structurée en tant que femme par la tradition bouddhique. Cette dernière constitue ainsi ma première demeure. La Française n’a pas rejeté l’Asiatique, la chrétienne n’a pas congédié la bouddhiste, selon la belle expression d’un ami théologien, Christian Salenson.

À l’heure où l’identité fait débat sur la terre française, mes expériences de femme, femme immigrée, femme disciple de Jésus-Christ, m’amènent toujours à me présenter, non comme "bouddhiste et chrétienne", mais comme "une chrétienne catholique venue du bouddhisme". Sur le plan de la citoyenneté, je ne suis pas que Française, mais une Française venue d’ailleurs. Cette présentation permet de me penser comme un être muté : mes manières, mon rapport au monde s’en trouvent profondément modifiés au carrefour des deux cultures. Présenter les migrants comme incapables d’évoluer et de s’adapter relève d’un discours simpliste.

Un discours qui ignore non seulement les ruptures difficiles que tout migrant doit traverser, mais aussi la transformation identitaire profonde qui parle de l’espérance d’une humanité réconciliée, à l’œuvre au plus intime de tous les humains. Cette espérance donnera la force d’accueillir du Nouveau dans la Fidélité à l’héritage. Elle permet de transmuter les contractions douloureuses en impulsions de vie !

Par ma conversion à la foi chrétienne, je me situe "au seuil" de deux traditions spirituelles. Sur mon chemin spirituel, la bouddhiste est attachée à la chrétienne, et la catholique est à la merci de la bouddhiste (2)… L’Esprit du Christ a permis que la tradition bouddhique et la tradition chrétienne se rencontrent au cœur de mon expérience de femme. C’est une rencontre de dialogue. Elle est au cœur de ma quête identitaire.

Or le vrai dialogue interreligieux ne concerne pas les doctrines, mais bien le sens que la vie représente pour nous quand nous vivons notre religion. C’est pourquoi je préfère appeler cette démarche le dialogue intrareligieux, qui regarde non seulement la doctrine mais le cœur de l’homme religieux (3)

Ce dialogue de cœur à cœur sous-tend un décentrement important. Il est une sortie de soi inconfortable, car il implique un dépouillement, un renoncement à la compréhension de la religion comme refuge sécuritaire.

Je vous invite à faire un chemin avec moi à travers les tentations sécuritaires qui guettent les personnes au carrefour des cultures et des religions. Ces tentations sont autant de portes fermées à tout dialogue. La démarche permet de dégager des ouvertures inscrites dans les deux traditions bouddhique et chrétienne.

Ces ouvertures donnent aux croyants de vivre l’aventure spirituelle d’une identité en dialogue.

Les tentations sécuritaires

L’expérience migratoire est d’abord une expérience d’altération faite de violences psychologiques. Sur la terre française, l’immigrée que je suis a perdu ce qu’Albert Camus appelle "l’accord de la terre et du pied". Tout immigré est convoqué ainsi à vivre une sorte d’étrangeté de soi-même.

En effet, les phénomènes migratoires ont donné naissance à l’identité qui se décline au pluriel, une identité déstabilisante pour l’être social du migrant. Ce dernier ne sait plus dans quelle mémoire, quel héritage s’inscrit véritablement sa vie. Il se sent alors "mal à l’aise" dans son nouveau lieu de vie. Une inquiétude sournoise l’habite, elle fragilise l’image qu’il se fait de lui-même. Il est ainsi soumis à des tentations sécuritaires illusoires. J’ai subi ces tentations sécuritaires. Elles épargnent si peu de personnes à l’heure du métissage et du brassage des cultures et des religions. Ces tentations provoquent des crispations qui s’interpénètrent. Pour les canaliser et les maîtriser, j’ai pris l’habitude de les classer en deux catégories : les crispations nostalgiques et les crispations puristes.

1- Crispations nostalgiques

L’intégration à la française qui demande au nouvel arrivant d’oublier son passé et de devenir "comme nous" est source de violence. Elle fait naître ainsi des crispations communautaires par réaction à ce "nivellement identitaire". Mon faciès ne me permettra jamais d’être complètement "comme eux", je proclame alors haut et fort ma différence. L’immigré est otage de sa nostalgie. Oui un exil c’est un lieu d’ombre et de nostalgie, nous dit Victor Hugo. Avant, c’est toujours mieux. La mémoire est tournée vers le passé. L’héritage se fige comme le sang face à la peur de la nouveauté. L’identité perd sa qualité d’adaptation comme l’huile perd sa fluidité en se figeant dans la bouteille.

L’immigré a tendance à idéaliser à outrance les traditions de sa culture d’origine. Il le fait d’autant plus facilement qu’il n’y est plus immergé. Le cas d’Amy Chua, sino-américaine, professeur de droit à la prestigieuse université de Yale, mère de deux filles, est très parlant. Dans le Wall Street Journal, elle explique en quoi l'éducation prodiguée par les mères chinoises est largement supérieure à celle des mères occidentales. Car les parents chinois considèrent que leurs enfants leur doivent tout, et que toute leur vie doit être consacrée à rembourser cette dette qu'ils ont envers leurs parents, en leur obéissant et en les rendant fiers. Amy Chua n’a pas vu le poids de cette mentalité qui a fait de cette dette, un tabou. Parler ouvertement de son incapacité à l’honorer, c’est perdre la face. Cela équivaut à une mort sociale. Ce "non-dit" empêche les sociétés asiatiques de réfléchir sérieusement à la prise en charge des aînés.

Lors de mes nombreux séjours dans mon pays d’origine, j’ai pu constater que nous, les Khmers de la diaspora, avons tendance à être plus attachés à l’héritage de la tradition que ceux qui sont restés au pays. Les conforts matériel et intellectuel de notre vie occidentale ont certainement contribué à embellir la mémoire du passé. Cet embellissement est cristallisé par la nostalgie, les ressentiments, la peur de l’autre. On s’enferme alors entre semblables, sans oser une curiosité vers la terre d’accueil.

2- Crispations puristes

Elles sont à l’inverse des crispations nostalgiques. On veut être " intégré" à tout prix. Il faut arriver à être "comme eux". Se conformer sans aucune originalité à la structure d’accueil, qu’elle soit citoyenne ou religieuse. Hélas, cela relève de la mission impossible pour nous autres, les Asiatiques.

Sur le plan de la citoyenneté, notre faciès ne nous permet pas d’être français tout court. Les Français "de souche" ne voient en moi que l’Asiatique ou au mieux la Cambodgienne. Faut-il crier pour cela au racisme ? au politiquement incorrect ?

Il est certain que le regard des autres remet en question la compréhension que nous avons de nous-mêmes.

Il nous met mal à l’aise car il nous rappelle constamment notre différence.

J’ai appris à sublimer cette différence physique. Elle me permet de poser ma citoyenneté sans complexe, en revendiquant mes origines. La France est mon pays d’adoption, et la citoyenneté française relève d’un choix libre, sans contrainte. Faute de pouvoir être un Français originel, j’ai appris à être un Français original, écrit un jeune en réponse à la polémique sur le délit du faciès. L’apprentissage de la citoyenneté demande à l’étranger d’accepter d’abord sa différence et de renoncer aux crispations puristes.

Si les crispations puristes ne sont pas faciles à apaiser dans le domaine de la citoyenneté, elles deviennent plus délicates dans le domaine de l’identité religieuse.

Les "nouveaux arrivés" dans une religion donnée se révèlent souvent plus zélés, pour ne pas dire plus fondamentalistes, que les anciens. Psychologiquement, une personne qui quitte une tradition pour une autre a tendance à rejeter en bloc la première. Ce déni de son histoire antérieure répond aux désirs très humains de justifier son choix et de se faire accepter par la tradition d’accueil. Ces désirs inhibent pour un temps toute différence, toute critique.

Nouvelle venue dans la religion catholique, j’ai été accueillie comme celle qui vient conforter cette communauté dans ses convictions, dans ses croyances. Elle était bouddhiste, elle est devenue chrétienne ! Quelle grâce pour cette France où le bouddhisme exerce une attirance certaine. Paradoxalement, cet accueil, bienveillant certes mais "intéressé", ne m’a pas vraiment aidée à grandir sur le chemin de la conversion à l’Esprit du Christ. Elle me pousse simplement à essayer de me faire une place dans le "pré carré" des catholiques de France. Or, malgré tous mes efforts pour adhérer à des vérités, aux dogmes de l’Église catholique, ce "pré carré" reste un domaine emprunté, prêté. Je n’arrive pas à m’y installer. Une vie spirituelle ne peut grandir dans un lieu où on ne se sent pas chez soi. Mon malaise peut être expliqué par cette phrase de Maurice Bellet : Nous n’imaginons pas à quel point notre religion chrétienne est la religion de l’Occident, à quel point elle est marquée par ce qui, de fait, pourrait bien entrer (ou s’enfoncer) dans une crise majeure. Toutes sortes de traits qu’on juge "traditionnels" sont en fait de ce monde-là (4).

Une expérience spirituelle n’est pas lisible si elle n’est pas inscrite dans une tradition. Elle devient de l’expérience sauvage. Comment inscrire ma foi en Christ dans la tradition catholique sans se laisser confiner dans "l’enclos religieux" occidental ?

Les ouvertures possibles

Les ouvertures m’ont été offertes par ma tradition d’origine dans la compréhension bouddhique de l’humain, et par la tradition chrétienne dans la contemplation de la vie de Jésus de Nazareth.

1- La compréhension bouddhique de l’humain

Le discours fondateur du bouddhisme s’ouvre par le constat que tout est "dukkha", traduit en français par tout est "souffrance ". Sakyamuni, le Bouddha, souligne dans son enseignement les trois strates de dukkha : dukkha comme souffrance physique, dukkha comme souffrance morale, dukkha comme souffrance ontologique.

La souffrance physique est engendrée par notre corps ; ce sont les sept expériences humaines de la souffrance : la naissance, la vieillesse, la maladie, la mort, être séparé de ce que l’on aime, être uni à ce que l’on n’aime pas, ne pas avoir ce que l’on désire. La souffrance morale vient de la "non-acceptation" de l’impermanence. La souffrance ontologique vient de la non-existence d’une réalité indépendante. L’humain n’échappe pas à cette loi de la nature. Les bouddhistes comprennent l’être vivant comme une combinaison de cinq agrégats : agrégat de la matière, agrégat des sensations, agrégat des perceptions, agrégat psychique, agrégat de la conscience. C’est le "non-soi", anãtman, tant critiqué par les chrétiens. Par anãtman, le Bouddha enseigne qu’il n’y a pas un soi permanent, mais une succession de soi, des soi multiples car la combinaison n’est jamais stabilisée.

O Brãhmana, c’est tout à fait comme une rivière de montagne qui va loin et qui coule vite, entraînant tout avec elle, il n’y a pas de moment, d’instant, de seconde où elle s’arrête de couler, mais elle va sans cesse coulant et continuant. Ainsi Brãhmana, est la vie humaine, semblable à cette rivière de montagne (5).

La méditation sur ce soi changeant m’a permis de dépasser les crispations nostalgiques et puristes vers une identité en devenir, d’accueillir l’héritage dans un esprit nouveau. Elle me permet de pressentir une réponse possible à la question de Nicodème : Comment un homme peut-il naître une fois qu’il est vieux (6)? Mon baptême chrétien est l’eau renouvelée de la rivière, l’eau qui continue à couler dans le même lit, mais sa profondeur et ses rivages sont modifiés par le renouveau vivifiant. Un héritage renouvelé !

Cela ouvre une perspective d’avenir dans l’accueil du présent comme une nouveauté. Je ne peux pressentir le renouvellement dans ma vie que si j’ai gardé mémoire de mon passé.

2- La vie de Jésus de Nazareth…

La grâce de l’héritage renouvelé m’a été accordée par la rencontre décisive entre la bouddhiste que j’étais et l’Homme de Nazareth. J’ai été séduite par cet Homme avant de connaître les traditions et les dogmes de l’Église catholique. Cette rencontre première est la pierre angulaire de toute ma foi dans le Ressuscité.

Structurée comme femme par une éducation paternelle empreinte de la sagesse bouddhique, je suis très marquée par son humanisme. Or en Asie, la vénération populaire a fini par diviniser le fondateur qui ne voulait pas, de son vivant, susciter l’idolâtrie.

L’humanisme bouddhique m’a préparé à accueillir l’humanité de Jésus de Nazareth. J’ai été très sensible à l’épaisseur humaine du Jésus des Évangiles. La tradition bouddhique représente Bouddha comme un être parfait qui a dominé notre condition humaine. Le "sage au pied de l’arbre" est pour moi un idéal à atteindre et non un compagnon de route. Sa sagesse l’a éloigné de ma condition de vie. Paradoxalement, Jésus de Nazareth, que les chrétiens vénèrent comme Dieu, m’apparaît plus proche, plus humain que Sakyamuni, le bouddha.

Je pense sincèrement que c’est l’humanisme véhiculé par les deux traditions bouddhique et chrétienne qui m’a permis d’élargir la compréhension de ma conversion. Elle ne se résume pas au changement de filiation spirituelle. Je ne passe pas d’une religion à une autre. Mais la foi en Jésus- Christ permet à la bouddhiste d’aller toujours plus loin dans la compréhension de son être. Et la sagesse bouddhique permet à la chrétienne de se risquer en dehors du cercle religieux feutré, confiné dans la compréhension étroite d’une seule culture.

Le christianisme que je confesse est appelé à livrer le combat intérieur contre lui-même en tant que religion, tout en affirmant que l’événement qui le fonde, événement à cause duquel également il livre ce combat, concerne tout homme et toute femme. En combattant en son propre sein les tendances démoniques du mythe et du culte, le christianisme rejoint la lutte biblique en faveur de Dieu contre la religion, lutte pour "Dieu au-dessus de Dieu (7)".

C’est en vivant ce combat intérieur que la chrétienne peut devenir "l’amie de bien " pour la bouddhiste. Un combat qui provoque l’éclatement de la bulle religieuse dans laquelle chaque pratiquant est tenté de s’enfermer. Sans cela, inutile de parler de dialogue entre cultures, entre religions.

Vivre à la frontière n’est pas une mince affaire. La personne supporte la pression des deux côtés :

• Mes amis bouddhistes me parlent de la trahison envers ma culture ancestrale. Car séparer la religion de la culture (comme dans le christianisme latin) et la religion de la philosophie (comme dans le christianisme grec) n’a pas grand sens dans une société asiatique. Dans le contexte du sud de l’Asie, par exemple, la culture et la religion ne sont que les deux aspects entrelacés et inséparables d’une même sotériologie qui est tout à la fois une conception de la vie et un chemin de salut ; à la fois une philosophie qui est fondamentalement une vision religieuse, et une religion qui est une philosophie de la vie (8).

Au Cambodge comme dans tous les pays d’Asie, le collectif pèse très lourd sur la conscience individuelle. J’attire alors l’attention de ces amis sur le geste spectaculaire du prince Siddharta qui a quitté le palais somptueux de son père, qui s’est affranchi des privilèges de sa caste pour rejoindre les ascètes mendiants. Le futur bouddha manifeste par ce geste qu’il n’y a rien de plus important pour un être humain que de choisir sa voie.

• La hiérarchie catholique a très peur du syncrétisme et du relativisme. Benoît XVI a condamné clairement la théorie de l’inculturation : on dit volontiers aujourd’hui que la synthèse avec l’hellénisme, qui s’est opérée dans l’Église antique, était une première inculturation du christianisme qu’il ne faudrait pas imposer aux autres cultures. Il faut leur reconnaître le droit de remonter en deçà de cette inculturation vers le simple message du Nouveau Testament, pour l’inculturer à nouveau dans leurs espaces respectifs. Cette thèse n’est pas simplement erronée mais grossière et inexacte (9). Cette déclaration du Saint-Père ne peut que susciter en moi une tristesse profonde : tristesse de voir le trésor du message évangélique s’enfermer à double tour dans le coffre-fort d’une seule et unique culture. Ma foi dans le Ressuscité n’est vraiment mienne que lorsqu’elle "se réfracte" dans ma culture asiatique et bouddhique. Cette réfraction la fera briller de colorations nouvelles qui, par effet de reflet, formeront avec celle des Occidentaux un jeu de lumière éclatant.

Jean Danielou nous disait que le christianisme ne s’est réfracté qu’à travers le monde grec et romain, mais il devra se réfracter dans la facette chinoise et la facette hindoue pour trouver à la fin des temps son achèvement total (10). À toute tentation puriste, l’Évangile nous rappelle qu’il ne nous appartient pas de séparer le bon grain de l’ivraie, et que celui qui veut gagner sa vie la perdra…

La vie n’est pas toujours un lieu où l’ordre règne dans toute sa pureté. La plupart du temps, elle est faite de mélange, d’enchevêtrement pas toujours facile à démêler. Car à toute contrainte, la vie trouve toujours des réponses adaptées, sophistiquées ou humbles, mais toujours ingénieuses. La vie à la frontière des cultures et des religions est à l’image de la mangrove, cette forêt littorale, située à l’interface entre la mer et la terre. Née du brassage de deux eaux, l’eau salée et l’eau douce, la mangrove est vue comme un lieu hostile et insalubre, elle constitue pourtant des écosystèmes exceptionnels. Quand on ose vraiment se risquer dans ces lieux de rencontre, de métissage, on éprouve alors l’ivresse de renommer les choses à neuf, comme au matin du monde (11).

Lorsqu'en décembre 2008, Edmond Pezet, un prêtre français originaire du Lot, quitta ce monde, l'écrivain Gérard Bessière, qui l'avait bien connu, souligna l'importance spirituelle de cet homme méconnu :

"On conserve en France et dans l'Eglise, grâce à leurs écrits et à leurs amis, le souvenir des Pères Monchanin et Le Saux qui partirent à la rencontre de l'Hindouïsme. Edmond Pezet fut leur égal, à la rencontre du Boudddhisme, mais sa simplicité, son effacement, son apparence si ordinaire, ont fait que beaucoup sont passés à côté de lui sans voir l'être exceptionnel, le grand spirituel qu'il était, qu'il demeure."

Après son décès, nous nous sommes attelés, mon ami Pierre Liesse et moi-même, à rassembler ses lettres et écrits en vue de leur publication en un volume. Il vient de sortir de presse .(1)

Par l'étude et une vie commune avec des moines bouddhistes en Thaïlande, il a pu faire sienne l'intuition de base du Bouddha. Les valeurs religieuses qu'il a découvertes et exposées dans ses écrits peuvent constituer une précieuse contribution à une approche nouvelle et originale du message de Jésus.

Dès sa jeunesse. Pezet, comme l'appelaient ses intimes, est confronté à des situations très dures. Fils aîné de tout petits agriculteurs qui avaient eu bien de la peine à faire vivre leurs quatre enfants, il mène de front études et travail de la terre jusqu'à la fin de ses études de théologie.　Quand il a quinze ans, son père est broyé par un camion devant ses yeux. En 1945, il se trouve incorporé à un corps expéditionnaire envoyé en Indochine. Son unité est engagée dans la contre-guérilla. Il se trouve le témoin impuissant de tortures commises par ses camarades de régiment sur des suspects vietminhs. Suite à cette expérience, il prend la décision de retourner à l'avenir dans cette région, comme missionnaire, pour compenser le mal qu'il a vu causer.

A la fin de l'année 1956, on le trouve dans le Nord-Est de la Thaïlande où il a été envoyé comme membre de la Société des Auxiliaires des Missions. Fidèle aux objectifs de cette société, il se met au service inconditionnel de l'évêque local, mais il se rend rapidement compte d'une pénible réalité.

Les chrétiens adhèrent à "une religion, avec un ciel de rêve, à l'eau de rose au bout, et pour y aboutir infailliblement, des 'trucs', des recettes, des cérémonies, des représentations assorties de force chiffons et fanfreluches, dont on ne voit pas bien la relation de l'un à l'autre" (in Le christianisme dans le N-E de la Thaïlande, 1966.)

Il se dit ahuri de voir la manière d'enseigner la religion aux catéchumènes: on leur demande d'assimiler, par mémorisation de questions et réponses, des affirmations dogmatiques exprimées avec des termes empruntés au sanscrit que personne ne comprend. Cet enseignement inadéquat allait de pair avec une méconnaissance du bouddhisme poussée parfois jusqu'au dédain.

"Les chrétiens ont été soigneusement déracinés de la richesse spirituelle, de l'expérience religieuse de leur race… surtout le clergé ! (tenu de 10 à 27 ans à l'écart de leur peuple). On leur a enseigné à administrer sur le modèle du curé français du siècle passé." (lettre à D., 8 juin 1958.)

Cette situation le peine profondément.

"Mon père, ma mère, mes frères, mes sœurs, mes neveux, mes nièces, mes cousins du NE du pays thaï, comme je me sens mal à l'aise dans cette religion dont on vous a accoutrés : veste étrangère et étrange, à la fois trop courte et trop longue, comme quelque chose de pas fait pour vous, dont vous vous trouvez affublés et non pas habillés." ( in Le christianisme dans le N-E de la Thaïlande, 1966)

Son évêque, auquel il ouvre son cœur ne voit aucun problème à cette situation et lui conseille de s'habituer, mais pour lui cette situation devient bientôt intenable.

En 1970, la vie de Pezet prend un tournant décisif. Il monte à Bangkok, y apprend le sanscrit et le bouddhisme au niveau universitaire et loge pendant trois ans chez un bonze qu'il aide à rédiger des introductions sur le bouddhisme pour les étrangers. Là, il découvre un monde d'une richesse spirituelle qu'il ne soupçonnait pas. Ce qu'il apprend, ce n'est pas une doctrine nouvelle présentée comme vérité absolue, car le bouddhisme ne caractérise pas ainsi ses discours, mais une "doctrine" qui s'exprime exclusivement en valeurs existentielles, destinées non à être "sues", mais vécues. Le bouddhisme, par exemple, ne traite pas de la transcendance, car il ne s'engage pas dans des débats spéculatifs. Pour celui-ci, cette transcendance ne peut être perçue que dans la profondeur de l'immanence.

Dans une lettre de cette époque, il note que son évêque l'avait mis en garde de ne pas se laisser convertir, mais il ajoute :

"Oui,'bouddhiste' je le suis, comme je suis Thaï de cœur, comme 'eux', et je ne le deviendrai pas plus… mais je sais ce que j'entends par là : et je n'en suis que plus consciemment au Christ. Je sais que la sagesse de Bouddha n'est pas hors de l'Esprit du Christ comme toute richesse spirituelle humaine… Je crois même qu'un bouddhiste chrétien doit en exploitant les intuitions de Bouddha (et de l'Inde) trouver de nouveaux trésors dans le message du Christ" (lettre à B, 14 mai 1970.)

A partir de 1972, Pezet se met à rédiger une série d'articles. Les plus représentatifs d'entre eux peuvent être trouvés dans le volume que nous présentons ici. Les articles rédigés à partir de la fin de l'année 1973 sont particulièrement signifiants, car il y parle en connaissance de cause.

Ils sont le fruit d'une vie nourrie de méditation que Pezet a menée avec les "moines de la forêt". Ceux-ci observent en toute fidélité les conseils exigeants du Bouddha. Pezet veut faire découvrir par ses écrits ce bouddhisme radical bien différent de celui que l'on trouve dans les temples richement ornés de la capitale où peuvent se rencontrer des bonzes nantis et des fidèles attachés à une piété sentimentale à fond de croyances animistes.

Fin 1976, des chrétiens lui construisent une paillotte à l'orée de leur village. Ils ont ainsi retrouvé une pratique traditionnelle d'accueil d'un moine de la forêt.

"Voilà qu'il m'est arrivé ce que je n'osais vraiment pas espérer. […] C'est inouï qu'ils aient ainsi retrouvé l'atavisme bouddhiste (que je croyais à jamais perdu pour eux) de la communauté des fidèles 'maîtres de maison' qui fondent eux-mêmes 'leur' monastère pour un moine de leur choix, qui a accepté leur invitation, et qui devient 'leu' moine, en attendant que viennent des volontaires comme disciples former la communauté monastique." (in Le christianisme dans le N-E de la Thaïlande, 1966.)

Pezet considérait, comme condition d'une Eglise thaïlandaise bien enracinée et attrayante pour leurs compatriotes, une reconnaissance de l'importance d'une vie contemplative. Mais quand il mena une telle vie, il ne trouva pas de compréhension de la part de ses supérieurs. Finalement, c'est le cardinal de Bangkok qui lui signifie un "cessat". Il n'a plus qu'à quitter le pays. A partir de 1989, il mène une vie rude et dépouillée de curé dans un village de sa région d'origine et, en 2004, se retire dans une maison de retraite.

Dégageons à présent les grandes lignes de la voie bouddhiste telles que Pezet les a présentées dans ses écrits et qu'on peut trouver dans le livre. Il s'attache d'abord à dissiper les malentendus et faire pressentir à quel enrichissement peut contribuer cette voie pour raffermir notre fidélité à la voie de Jésus.

Beaucoup qualifient souvent le bouddhisme de sagesse et non de religion, car on n'y affirme pas l'existence d'un Être supérieur. Pezet explique que les bouddhistes refusent le terme de religion pour qualifier le bouddhisme car ils voient ce qui s'enseigne dans les autres religions: des "vérités" qu'il "faut" croire, "un Dieu, que l'auditeur comprend comme individualisé avec un psychisme comme le nôtre, et une âme qui peut se détacher du corps, en emportant le psychisme" […] Cela ne peut que [leur] faire l'effet d'un retour à la religion populaire qui 'sait des choses'" (in Le bouddhisme est-il une religion ?, inédit, 1971.)

Pour le bouddhiste qui connaît la "doctrine", les discours sur Dieu relèvent de l'anthropomorphisme, un procédé de langage, peut-être utile comme accessoire pédagogique avec des débutants, mais ne touchant pas à l'essentiel. Ne pas affirmer l'existence de Dieu, ni évoquer la "Source de notre être", par exemple, peut nous sembler faire preuve de matérialisme, mais Pezet nous met en garde :

"Remarque de départ : non religieux n'équivaut pas à irreligieux ; non théiste n'équivaut pas à athée ; non religieux, ou non théiste, n'équivalent pas à matérialiste. La Voie de réalisation spirituelle du Bouddha n'est pas théiste : cela est affirmé assez explicitement pour que personne n'en doute. [Elle] refuse d'objectiver le point d'arrivée de la Voie, ou ce qui est rejoint au terme de la Voie. La Voie est définie, non par l'objet poursuivi, mais par la qualité de l'existentiel qui est vécu. […]. Le problème n'est pas: quel est ou qui est l'Être Absolu à rejoindre? Mais quelle est l'attitude absolue, l'attitude intérieure suprême? Et il la définit comme la non-absolutisation du soi, la désappropriation de soi : l'attitude idéale, l'attitude "correcte" de l'homme est: Kénosis, renoncement !" (in Place du monachisme chrétien dans l'Église en Thaïlande, 1974.)

Celui qui tente de définir l'existence d'un Être Suprême pose cet Être comme un objet en face d'un moi. Or, le bouddhisme dénonce ce dualisme. L'absolu ne peut être posé comme objet et le moi qu'on affirme est illusoire. Une autre précision importante est nécessaire. Le bouddhisme, en parlant du "non-soi", ne nie pas la personnalité.

"Le bouddhisme le plus radical, non théiste,'Voie du Non Soi', du 'Vide', qui paraît évacuer toute valeur 'personnelle', au moins théoriquement, en fait ne vise à 'vider' que l'attachement, indu, égocentrique, à son propre 'soi' individuel, particulier, érigé en valeur absolue. Les valeurs de ce que nous appelons 'la personne' sont désignées comme 'Non Soi'. Ce n'est pas à entendre comme la négation ou le reniement de 'Soi' mais c'est la conversion du soi individuel, son retournement. C'est la négation de l'égocentrisme, la kénose, le 'Vide', (An-Atta)." (in Les religions… celles des autres et la nôtre, 1992.)

Une méditation pratiquée comme dialogue devrait pouvoir déboucher dans la contemplation. Elle seule permet de dépasser une vue dualiste de la réalité. Ce n'est que par la pratique fidèle d'une méditation qui ne s'attache à aucune pensée, même la plus noble, qu'on peut découvrir la réalité nue dans son mystère. C'est à cet approfondissement dans l'intériorité que devrait aboutir le dialogue avec un Tu, suprême interlocuteur du je.

Cette voie de l'immanence, Saint Augustin l'appelait "Dieu en moi plus moi-même que moi". Devenu un avec le fond de son être, on peut revenir, comme Moïse, de sa "nuée d'inconnaissance", transfiguré à son insu.

"Le spirituel a assisté, stupéfait, à un dévoilement. Il lui a été donné de voir, soudain, la vérité (le sens) des choses de la Vie. Après cela, on ne peut plus être comme avant. Et pourtant, si. Tout est pareil, car le 'spirituel' n'est pas un être à part […] L'Absolu garde son mystère entier. Ce qu'il donne de voir, c'est le sens des choses, leur Sens Ultime, leur Vérité Ultime pour nous. C'est le Sens de l'Absolu vécu par nous. Faire l'Absolu dans notre vie, c'est cela la Voie. […] C'est déjà vivre le Divin, dans son reflet existentiel vécu par nous en imitation, qui est participation ; c'est tout ce qui peut être réalisé maintenant. Mais n'est-ce pas déjà assez? […] Quel que soit le mot employé pour dire l'Indicible, l'Indicible n'est pas dit. Au-dessus de tout nom ! Sachant cela, il n'est pas illégitime de parler comme la Bible ou le Christ lui-même, anthropomorphiquement, de Dieu, si c'est humblement, sans présomption, conscients de nos limites. La foi est toujours humble ; c'est la spéculation rationnelle qui est en perpétuelle tentation, sinon tentative, de ne pas l'être" (in Le bouddhisme est-il une religion ?, inédit, 1971.)

Cette dernière citation montre bien à quel point le bouddhisme peut nous aider à nous libérer de notre tendance à absolutiser nos vues. Les croyances profanent le mystère de l'ultime. La purification, le renoncement à soi auquel invitent les bouddhistes peut nous faire percevoir le réel dé-voilé, présent dans la nudité de son mystère, et mener à une fidélité plus humble à la voie tracée par Jésus pour accomplir notre humanité. C'est à cela que nous invite le livre.

Il nous semble que, pour être fidèle au message libérateur de l’homme Jésus, le christianisme doit (re)devenir non religieux. Paradoxe ? Peut-être pas !!!

Beaucoup préfèrent aujourd’hui parler du christianisme en termes de "foi". Mais cela change-t-il quelque chose ? Cela dépend de ce que l’on met sous les mots. Ce que l’on sait, c’est que le mot "foi" dérive de la racine hébraïque émouna. Cette racine émouna - qui nous a donné le mot "amen" - évoque quelque chose de solide, quelque chose de bien enraciné, bien ancré. Le mot "pieu" (au sens de "piquet") est ainsi associé à ce terme. Et un piquet, pour un hébreu nomade vivant parfois ou souvent dans le désert, c’est vital : le "pieu", c’est ce qui fait tenir la tente face aux vents du désert ; grâce aux "pieux", la tente résiste. Et la foi est de cet ordre : un ancrage, quelque chose qui, malgré les tempêtes, nous maintient en vie et nous permet de résister.

Le christianisme n’a donc rien d’une "religion" construite sur des dogmes et des doctrines et qui se maintiendrait grâce au carcan d’institutions pesantes et paralysantes.

La foi, c’est "tout simplement" une "bonne nouvelle" (sens du mot "évangile") qui nous permet de tenir le coup. La foi en l’Homme Jésus est bien une sagesse, une philosophie de vie, une manière d’être et surtout une manière d’agir, une "praxis" comme l’est d’ailleurs aussi le judaïsme. La foi n’est donc ni de l’ordre du contraignant, ni du moralisant, ni du culpabilisant que présentent certains types de religiosités dites chrétiennes ; la foi, par contre, est découverte du souffle et de la dynamique d’une bonne nouvelle libérante et libératrice. La foi n’est donc ni une "croyance" ni un "savoir", fût-il sur "Dieu ! "

Un collègue français, Pierre-Yves Ruff, écrivait : "Depuis toujours, la foi est le contraire des certitudes. Quand je sais quelque chose, je n’ai pas besoin de le croire. Si j’en suis absolument certain, je ne ressens pas la nécessité d’un acte de confiance. Je sais : cela suffit. Ce n’est que lorsque je ne sais pas qu’un mouvement de foi devient possible… ou superflu (…). Le seul Dieu qui m’importe est celui que j’ai rencontré. Il n’est pas dramatique qu’il ne ressemble pas toujours à ce qu’on dit de lui. Si demain je le découvre différent de ce que je suppose, je changerai immédiatement d’avis. Mais il est clair que ce que je perçois de lui aujourd’hui m’éloigne des discours les plus classiques. Ceux-là me parlent d’un dieu que je trouve bizarre, pour ne pas dire caractériel (…). Ils me paraissent faire de Jésus une idole chrétienne".

Voilà ma crainte : je crains que la "religion" n'enferme, n'emprisonne, ne détermine, ne définisse, ne fixe, ne clôture…Voilà mon espérance : que la foi ouvre et s’ouvre, libère, respire, voyage, vagabonde, cherche… et cherche encore.