Cette question se trouve toujours présente dans ma conscience. Elle est presque incongrue pour celle qui était bouddhiste, qui est maintenant chrétienne et catholique depuis plus de vingt ans.

Pour la plupart des gens, si on a choisi de changer d'affiliation, c'est évident que la tradition chrétienne est meilleure que la tradition bouddhiste. Personnellement, je n'adhère pas totalement à cette évidence. Il y a toujours de bonnes gens qui s'empressent de me rassurer avec beaucoup de conviction en me faisant comprendre qu'avant mon baptême, je n'étais rien, et qu'après je suis devenue quelqu'un de convenable. En vérité, la chrétienne que je suis aujourd'hui n'arrive pas à dédaigner ou mépriser la bouddhiste d'hier… Certaines personnes voient cela comme preuve du changement radical qui s'est opéré en moi : je suis devenue bonne et charitable !!!...

Ces personnes ne voient la conversion que comme changement d'affiliation, de tradition, de religion ; la conversion qui plaît tant aux " religieux " de toutes traditions confondues ; la conversion qui rassure la communauté d'accueil du " bien fondé " de ses croyances, de ses rites, de ses soi-disant vérités...

Mais cette conversion-là ne serait qu'une parenthèse dans mon histoire personnelle, si elle n'était que le changement de tradition, le choix d'une religion, le passage d'une voie à une autre… Si décisive soit-elle, cette conversion ne serait alors qu'un moment furtif, fugitif, illusoire dans la durée de mon identité...

Je ne vois pas la conversion comme un changement radical, mais comme un parcours, un itinéraire à la recherche d'une identité ouverte… la conversion comme un effort quotidien de se construire… Cette étape de la construction identitaire est très longue à se mettre en place, très difficile à vivre. Je suis beaucoup moins à l'aise pour en parler parce qu'elle n'a rien de sensationnel. Elle ne constitue pas un événement en soi, elle se fond même dans la grisaille de ma vie de chaque jour.

Elle résulte d'un dialogue respectueux et patient entre la bouddhiste et la chrétienne. Après vingt- deux ans de vie dans l'Eglise catholique de France, j'essaie de mettre des mots sur ce dialogue entre les deux traditions en moi, dialogue que je peux qualifier d'intra-religieux, selon la définition donnée par Raymond Pannikar. Ce dialogue se produit quand deux traditions religieuses se rencontrent dans une même et unique personne.

La conversion comme dialogue intra-religieux...

Avec honnêteté, j'avoue que ce dialogue ne s'est pas installé d'emblée dans ma conscience, dès les premiers temps de mon baptême. Humainement, quand on arrive dans une nouvelle communauté, on se laisse plus ou moins accaparer par elle ; parce qu'on se sent flatté par l'accueil, on voudrait bien faire des choses, donner une bonne image de soi, on se laisse ainsi coller des étiquettes… La communauté d'accueil est contente de montrer les convertis, " leurs convertis "… J'en suis arrivée ainsi à ne voir ma conversion que par le "miroir fabriqué par la communauté catholique de France ". Ce temps euphorique n'a pas duré...

Très vite, mon éducation bouddhique m'a permis de prendre conscience de l'image déformée qui ne collait plus avec ma vraie personnalité. Ce recul a été possible grâce à l'éducation au détachement transmise dès mon plus jeune âge par mon père, bouddhiste convaincu, et mon parrain, le vénérable supérieur des bonzes de la pagode de ma ville natale. L'éclatement du miroir a créé un grand désenchantement dans mon parcours de néophyte. Il correspondait avec une nuit de doute terrible dans la foi en Jésus-Christ. J'ai été très désarçonnée par le fait de retrouver dans le christianisme ce que je reprochais au bouddhisme : le fatalisme, le moralisme...

Pour tenter de recoller les morceaux éclatés, j'ai entrepris de mettre par écrit le récit de mon chemin de recherche identitaire. Ce récit a été publié en 2002, sous le titre de " Revenue de l'enfer " par les éditions de l'Atelier. Cet ouvrage est la première pierre posée dans ma construction identitaire. Car ce récit m'a permis de prendre pleinement conscience d'un désir profond de dialogue entre la bouddhiste et la chrétienne qui se côtoient sur mon chemin de recherche identitaire. Je fais l'expérience d'un dialogue inaugural qui s'affine au fil du temps. Tout se passe comme si le récit de l'irruption de Dieu tout Autre dans ma vie est conditionné à jamais, au fond de moi, par le dialogue entre les deux traditions. Il m'entraîne sur un chemin très contraignant où les deuils et les joies des dévoilements successifs s'entremêlent comme le bon grain et l'ivraie...

Le regard critique, moqueur même, de la bouddhiste a fait voler en éclats un miroir acquis trop vite par un apprentissage mal réfléchi sur la foi chrétienne. Cet éclatement m'a empêchée de basculer complètement dans ce que Xavier Thévenot appelle "la conversion idole ". L'idole, on le sait, est comme un miroir des rêves de toute-puissance pseudo-divine de l'homme, miroir fabriqué par l'homme lui-même dans son aveuglement.(…) Aussi l'attachement idolâtrique d'un chrétien à sa conversion, loin de le renvoyer, comme le fait l'icône, à l'altérité de Dieu perçue à travers la consistance propre de l'ordre humain, le conduit-il à être plus attaché à son " expérience de Dieu " qu'à Dieu lui-même. (Xavier Thévenot, Ethique et vie spirituelle, p. 284).

La première des quatre nobles vérités enseignée par Bouddha Sâkyamuni, concernant l'Impermanence et l'Illusion possible de tout concept humain, a tellement structuré ma conception des choses, qu'elle va jouer le rôle de gardienne pour m'empêcher de basculer entièrement dans "l'illusion religieuse". Mon expérience de Dieu a été certes déterminante dans mon choix de changement d'affiliation. Mais au fil du temps, cette expérience se révèle simplement comme un événement qui inaugure une voie nouvelle dans ma construction personnelle. Elle ne limite nullement mon parcours à elle et elle seule… Je dois être capable d'accueillir d'autres nouveautés telles que le dialogue avec ma tradition d'origine. Ce dialogue est enrichissant car il est dialogue entre deux cultures, orientale et occidentale. J'ai en effet reçu la tradition bouddhique dans la culture khmère du Cambodge et j'apprends à marcher à la suite de Jésus-Christ dans la culture occidentale, française, marquée par le cartésianisme.

J'ai l'habitude de me présenter comme une chrétienne catholique venue du bouddhisme. C'est ma façon de dire mon identité de disciple de Jésus-Christ, sans pour autant renier ma tradition d'origine. Le bouddhisme reste une cohérence dense qui a des valeurs propres, mais très différentes de celles de la cohérence chrétienne. C'est de cette différence même que je tire la richesse spirituelle qui me permet d’entrer en vérité dans l'Alliance offerte par le Dieu de Jésus-Christ. Je peux dire en toute simplicité que, depuis mon baptême, la bouddhiste que j'étais n'est pas morte. Elle continue à accompagner la chrétienne catholique que je suis, avec ses questionnements et sa sagesse. Personnellement, je vis ma conversion non pas comme une rupture ou un commencement nouveau, mais comme un cheminement sur la route de l'Alliance.

La bouddhiste est l'autre de moi, tout en restant ma compagne de route. Elle et moi, nous parcourons le chemin spirituel de la foi chrétienne en échangeant nos points de vue, nos certitudes, nos espérances, nos réussites comme nos échecs. Curieusement, sur ce chemin, à travers nos échanges, la chrétienne vit souvent la présence d'un Autre, cet Étranger qui vient se joindre aux deux compagnons sur le chemin d'Emmaüs. En dialoguant avec la bouddhiste, sur mon cheminement vers le Dieu Père, je fais l'expérience d'un Autre qui vient marcher avec nous. Sur la route d'Emmaüs, Cléophas et son compagnon reconnurent le Seigneur à la fraction du pain. Le pain est la nourriture qui nous fait vivre, qui nous ramène à l'essentiel. Entre la bouddhiste et la chrétienne, l'essentiel se trouve dans la recherche de sens, la recherche d'un ailleurs qui coupe le cycle du Samsara pour l'une, qui ouvre le tombeau pour l'autre… Et quand le soir approche et le jour baisse, lasses de la marche, nous nous reposons dans le silence d'une auberge : la catholique se dit que l'Esprit du Seigneur ne peut pas être étranger à la sagesse du Gautama, le Bouddha.

Il faudra sûrement beaucoup de temps et de patience encore pour que nous puissions retourner ensemble à Jérusalem… mais je respecte le silence de la bouddhiste : un silence non de consentement, ni de reniement, mais un silence ouvert vers une autre réalité… Un silence qui m'apprend beaucoup sur le silence de Dieu. A cause de la bouddhiste ou grâce à elle, la chrétienne d’aujourd'hui va se réapproprier le silence dans sa façon de confesser le Dieu de Jésus-Christ. Oui, je ne dis pas que Dieu est ceci ou cela… car c'est la meilleure façon de coller mes propres images sur le Dieu Tout Autre… Ce Dieu qui m'appelle à l'Altérité je ne peux en parler que par la vie de Jésus de Nazareth. Je dis bien la vie, la personnalité de ce Jésus et non par des phrases sorties du contexte pour justifier mon envie de Dieu...

La conversion comme construction identitaire

Quand j'ai à rendre compte de ma conversion, j'aime bien la présenter sous forme de spirale… C'est ma façon personnelle de combiner la pensée orientale et la pensée occidentale. Elle est peut-être illusoire mais je ne peux pas concevoir ma foi chrétienne comme une flèche qui traverse mon histoire personnelle sans retour.

Le modèle le plus courant de la pensée occidentale est la ligne droite partant d'un point A pour arriver au point B. Ce modèle de pensée favorise la recherche de la transcendance à l'extérieur de soi comme commencement, comme origine. L'Orient va plébisciter une pensée cyclique cherchant l'Absolu, la transcendance à l'intérieur de soi comme finalité, but à atteindre.

Combiner les deux formes de pensée me permet de sortir de l'engrenage qui voit la conversion comme un changement radical, comme un reniement sans retour, comme une rupture amnésique de mon histoire de femme, comme adhésion inconditionnelle à un modèle unique de confesser Jésus le Christ. La conversion en forme de spirale me rappelle qu'elle est toujours actuelle. Elle est à faire et à refaire, elle est loin d'être acquise une fois pour toutes. " Convertissez-vous : le règne des cieux s'est approché ! " (Mt 3-2). Le mouvement hélicoïdal qui est le déplacement par rotation dans l'espace autour d'un axe, traduit bien ma compréhension intime de la conversion.

Ma foi en Jésus-Christ se construit à partir de ce mouvement de spirale constitué par des conversations toujours renouvelées avec mon passé, ma tradition d'origine… C'est dans ce sens-là que je comprends "Je ne suis pas venu pour abolir, mais pour accomplir…" (Mt 5-17) L'accomplissement de mon identité se vit comme un dialogue sans fin, un retour sur mon histoire personnelle, non pas pour piétiner sur place, mais pour l'assumer et l'offrir… Je vis cet accomplissement comme un déplacement et un recentrage continuel entre la réévaluation de la tradition de mes ancêtres et " une compréhension toujours nouvelle de la mission de Jésus ". La croix du Christ me rappelle le non-moi enseigné par Bouddha. En revisitant l'enseignement du Bouddha sur l'illusion possible d'un moi tout-puissant, la chrétienne que je suis aujourd'hui est amenée à faire un travail de "purification" de ses concepts sur la foi, sur Dieu lui-même.

J'ai à revenir sans cesse sur "Et vous, qui dites-vous que je suis ?" (Mt 16, 15.) L'idée que je me suis faite de Dieu dépend beaucoup de mon histoire personnelle. Elle est conditionnée par les circonstances de ma vie. Je dois toujours quitter une certaine certitude pour tendre vers le Dieu Tout Autre… J'ai toujours tendance à me fabriquer un Dieu à ma taille, un Dieu qui comble mes attentes, un Dieu qui me réconforte dans mes convictions.

Chaque retour sur ma tradition d'origine me déplace de ce "Dieu pour moi" et me recentre sur le "Dieu de Jésus-Christ". Je suis amenée ainsi chaque jour à me guérir un petit peu plus de mes illusions et à avancer vers une identité ouverte. Cette identité n'est pas figée, mais toujours en devenir, car elle est faite de certitudes-blessures. Ce sont des certitudes-tension "cette tension joyeuse vers un Dieu Inconnu qui pourtant se donne déjà à connaître dans le présent, comme un Père bien aimant." (Xavier Thévenot, Ethique et vie spirituelle, p. 285).

J'apprends ainsi avec la bouddhiste à donner une réponse personnelle, cohérente, à la question "Et toi, qui dis-tu que je suis..."

Tous ces dogmes et doctrines que les responsables religieux m'ont enseignés et auxquels j'adhérais, tout cela était-il la foi ? Il y avait là pour moi une question fondamentale.

Pourquoi de fait, faisais-je cet amalgame dans ma tête ? Pourquoi cette confusion ? Foi et croyance est-ce vraiment identique ?

La croyance, ce ne pouvait être que de l'ordre du raisonnement, de la réflexion, j'adhère à ceci et pas à cela. Nos croyances engagent notre appartenance à une terre, à une culture, aux diktats d'une communauté religieuse qui, au cours des siècles, a érigé par la seule réflexion, un corps de doctrines qui n'a cessé de se construire et d'évoluer.

Toutes les religions sont œuvres humaines. Dieu n'a créé aucune religion et il n'est intervenu auprès d'aucune d'entre elles pour lui demander d'enseigner ce qui était à croire et ce qui était à faire. Ceci ne peut relever que de la responsabilité de l'homme parce que les religions lui appartiennent. Et c'est d'autant plus vrai que, pour les chrétiens par exemple, Jésus n'a jamais su ce qu'était le christianisme. Jésus était juif, il a vécu comme un juif pieux et il est mort juif. Ce n'est que vingt ans après la mort de Jésus que Paul de Tarse et Jean lanceront les bases d'une religion qui ne se nommera « christianisme » qu'au début du IIème siècle !

Et je continuais ma réflexion. Si la croyance est de l'ordre du raisonnement, la foi m'apparaissait tout autre chose. Avec la foi, il n'y a rien à croire, il y a tout à être.

La foi est de l'ordre de l'alliance, comme dans un couple. Avec la foi, ça vibre en soi, tout notre être vibre librement, c'est une contemplation, une expérience, une pratique.

La foi est de l'ordre de l'amour, un amour qui se porte sur Quelqu'un, ou pour d'autres sur une Réalité Ultime, découverte au tréfonds de soi. La foi est de l'ordre de l'intimement « éprouvé ». Il s'agit de vibrer à une dimension qui en nous, nous dépasse.

Si bien que j'ai pris conscience que j'avais, comme à peu près tout le monde, un « vêtement religieux », toutes ces croyances que j'avais reçues de mes traditions. C'était un « vêtement » confectionné par des hommes, donc qui était tout à fait relatif. J'aurais pu en avoir un autre si j'étais né ailleurs, dans un autre contexte culturel, sur une autre terre. En effet, pour la majorité des croyants, reconnaissons-le, un enfant né de parents juifs, chrétiens ou musulmans grandit dans les croyances et les traditions de la religion de sa famille. Et chacun d'entre eux va étudier la religion de ses pères et de sa terre, dans les structures offertes par sa communauté. Il y a pour cela les synagogues, les mosquées, les églises et les temples. Là on y conforte les croyances de son milieu, on s'inscrit progressivement dans l'héritage de sa famille, de son milieu, de sa terre. Il s'agit d'épouser le territoire culturel et religieux qui est le sien.

Les croyances appartiennent donc à une terre, à une culture, à une histoire. Il y a comme un terreau géographique et culturel d'où surgit telle ou telle croyance. La transmission sociologique de la religion va de soi. A peu près pour tout le monde, on naît chrétien, on naît juif, on naît musulman. Si bien que moi qui suis chrétien aujourd'hui, si j'étais né en terre musulmane, je serais musulman et Jésus pour moi, ne serait pas Dieu. De même, toi qui es juif aujourd'hui, si tu étais né en terre chrétienne, tu serais chrétien et, pour toi, le Messie serait déjà venu en la personne de Jésus, tu n'aurais plus à l'attendre.

Nos croyances sont donc très relatives, relatives à la famille dans laquelle nous sommes nés, à la terre qui nous a portés, à la culture qui nous a façonnés. Ce « vêtement » représente donc un corps de doctrines différent selon notre appartenance à telle ou telle religion du Livre et ces différences de croyances sont énormes. Chaque communauté religieuse a son corps de doctrines, enseigné comme étant la vérité. C'est sa religion qui est la bonne, la vraie. C'est elle qui sauve et non celle d'à côté. Chez les catholiques on dit : « Hors de l'Eglise, pas de salut ».

Et les différences de croyances sont profondes entre les religions du Livre.

Ne demandez pas à un juif de croire à la divinité de Jésus, Fils de Dieu et Dieu comme son Père. Ce serait un blasphème. Ce serait abjurer sa propre foi. Ce serait rompre avec tout un héritage multiséculaire et encourir le risque de ne pas être sauvé.

Ne demandez pas à un chrétien de croire que Jésus n'est qu'un prophète, grand peut-être mais pas Dieu. Lui demander de ne pas croire à la Sainte Trinité, Père, Fils et Esprit, de ne pas croire à Marie, Mère de Dieu, ce seraient là autant d'hérésies. S'il abjurait tout cela, pourrait-il prétendre au Salut ?

Dans ce contexte culturel et sociologique, les croyants ont été dispensés de chercher Dieu. On les a même parfois invités à ne pas s'interroger sur le contenu de leur foi mais bien plutôt à se réfugier dans une adhésion docile à ce qui leur était enseigné. Ils n'ont eu qu'à se glisser dans les grandes vérités mises à jour par leurs théologiens. Là, désormais, est leur foi. Dieu n'est plus un mystère pour les fidèles, Dieu est bien « défini ». Il est révélé, étalé, « à portée de main », sous les yeux du croyant. Il est devenu toutes ces choses dites sur Dieu auxquelles adhère le fidèle et par cette foi, il trouve une stabilité mentale, un certain confort intérieur et il est persuadé ainsi d'accéder au Salut.

Les croyants de chacune de ces grandes religions monothéistes invoquent le Dieu forgé par leurs instances supérieures. C'est le Dieu version dogmatique, forgé par les hommes. Les responsables de ces communautés, prêtres, rabbins, imams, présentent à leurs fidèles le « prêt-à-porter » de la pensée et du sentiment religieux, le « prêt-à-croire ». Une vérité nous est toute préparée et nous ne sommes en rien invités à découvrir, dans l'intime de nous-même, une certaine présence de l'Inconnaissable.

Par souci d'authenticité, ne faut-il pas s'interroger sur notre « vêtement religieux » ?

Faut-il continuer à n'être que le « porte-manteau » des croyances de nos pères pour les transmettre à nos générations futures ou bien ne devons-nous pas, par souci d'authenticité, nous interroger sur ces croyances qui nous posent véritablement question, parce qu'elles ne tiennent pas compte de ce qui est évident aujourd'hui ?

Pouvons-nous continuer à dorloter une religion fermée aux données de la raison ? Cette façon de faire ne mettrait-elle pas en place, à la longue, une foi aveugle qui favoriserait le sectarisme et le communautarisme, ces dérives que nous pouvons constater, ici ou là, dans notre monde d'aujourd'hui ?

Ce « vêtement » n'est pas sans influer sur notre foi, c'est-à-dire sur notre « façon d'aimer », d'aimer les hommes et Dieu. Si la structure de notre foi, c'est-à-dire la manière d'aimer les hommes et Dieu, dépend pour une part de nos croyances, j'ai à m'interroger sur ce « vêtement religieux » que j'ai reçu. Ne conserve-t-il pas quelque part dans l'une de ses « doublures » certaines croyances difficilement conciliables avec ce que nous apprennent les sciences tant profanes que religieuses de notre temps ?

Ces croyances ne me font-elles pas aimer les hommes et Dieu d'une façon incorrecte, d'une façon qui, en définitive, ne sert ni l'homme ni Dieu ?

Faut-il continuer à n'être que le « porte-manteau » des croyances de nos pères, pour les transmettre à nos générations futures ou bien devons-nous, par souci d'authenticité, nous interroger sur ces croyances qui aujourd'hui posent de vraies questions ?

Oui – mais aujourd’hui je l’avais pour ainsi dire oublié – les croyances reçues dans mon enfance et ma jeunesse furent effectivement mises à l’épreuve au contact de la réalité ; et ô combien ! Comment rester fidèle à ce que la vie m’a fait découvrir alors que j’étais jeune adulte ; à ce que la VIE même en moi attendait de moi pour que j’accède à moi-même, oserais-je écrire aujourd’hui au risque d’être compliqué ?

Ainsi à 18 ans, au noviciat des jésuites, durant les grands Exercices Spirituels de Saint Ignace, après une semaine de réflexion dont il nous proposait le thème, je vécus les trois semaines suivantes dans le silence, face aux évangiles. Ignace n’y ajoutait pratiquement aucun commentaire (1). Ma vie s’y est nouée.

Cinq ans plus tard, après une philosophie où j’eus la chance d’apprendre à réfléchir, je fus envoyé étudier la physique. J’entrais dans un monde totalement différent de celui du couvent qui me renvoyait sans cesse au passé. Je compris que, pour ce monde de demain dans lequel j’entrais, c’était un autre langage qui était indispensable pour exprimer la foi. Je compris que ce serait là le travail de ma vie ; et ce le fut. Ce le fut aussi pour Jacques Musset, bien connu des lecteurs de LPC, qui ne cesse de répéter son souci de : "trouver un langage qui soit crédible pour l’homme d’aujourd’hui".

L’année suivante, en 1959, Jean XXIII décidait "d’ouvrir les fenêtres" et convoqua Vatican II. Quel bonheur ce fut de découvrir "Gaudium et Spes : l’Église dans le monde de ce temps" (1965) ! J’y trouvais une confirmation de ce que rechercher ce nouveau langage était bien l’essentiel. Il en résultera pour moi bien des tensions, des conflits, et finalement une rupture. Car c’est finalement en 1983, quand il fut clair que Jean Paul II mettait fin à cette aventure du Concile, que la vie me fit comprendre que je ne pouvais rester fidèle à ce que j’étais et à cette recherche d’un "autre langage" que je portais en moi, tout en continuant à l’intérieur de l’Institution-Église. Je découvris l’amour et poursuivis mon travail et mon engagement en milieu pauvre. J’avais 50 ans…

Désormais à la retraite, j’ajouterai que, après avoir compris quelle était cette mutation qu’a vécue notre société et que notre Église refuse de reconnaître, je puis maintenant partager mon expérience de foi en un langage qui l’exprime assez clairement et sereinement. Merci la VIE ! Merci pour ces racines chrétiennes qui continuent à me nourrir en m’aidant à donner sens à mon quotidien.

Mais il y a peu, une rencontre m’a fait comprendre que, derrière ces quelques lignes qui peuvent résumer une vie, il y a d’autres enjeux qui méritent d’être relevés. Ce chemin n’a en fait rien d’exceptionnel. Tant d’autres ont aussi été amenés, dans leurs circonstances propres, à prendre des distances jusqu’à quitter… et partir à la recherche d’autre chose, pour rester fidèles à ce qu’ils comprenaient, et à eux-mêmes. Jacques Musset, qui entreprit ce chemin dès 1969, écrit-il, est l’un d’eux. Tant de prêtres n’ont-ils pas quitté pour ces mêmes motifs ? L’Église-institution, en refusant d’évoluer, cessait de "faire le poids" dans leur vie.

Plus largement, ne serait-ce pas aussi le chemin de qui a appris à être chrétien dans l’Église, en a été insatisfait car elle ne correspondait pas à son attente, et n’a pas pour autant laissé sa foi chrétienne se perdre aux oubliettes ? N’est-ce pas le cas de nombre de nos lecteurs ? Et finalement, n’est-ce pas le chemin que tout humain, libéré désormais de ce qui l’empêchait d’accéder à lui-même, est désormais appelé à prendre : chrétien ou pas, religieux ou pas…

Ce type de démarche est tout aussi important dans le monde protestant. J’eus récemment le bonheur d’échanger en profondeur avec un pasteur protestant de Madrid : Julian Mellado. Nous nous étions rencontrés, puis perdus de vue, il y a 7 ans déjà. À 21 ans, il sentit la personne de Jésus entrer dans sa vie alors que rien ne l’y prédisposait. Cela l’amena à se faire étudiant en théologie (protestante). On lui proposa alors de devenir professeur dans cette même faculté. Mais ce qu’il enseignait, auquel il avait adhéré sans réserve - le fondamentalisme évangélique - éveille bientôt des doutes en lui. Diverses questions le rongent : cela ne tient pas, et on ne peut plus parler ainsi aujourd’hui.

Après plusieurs années de conflit intérieur, il va quitter cet enseignement et une paroisse va le choisir comme pasteur. Il cherche, il évolue. Ses questions se font de plus en plus radicales. (Les tensions déchirent d’ailleurs le monde protestant : un bon nombre entend bien en rester aux positions et croyances du XVIème siècle). Il va peu à peu découvrir des éléments de réponse, mais avec qui les partager et y réfléchir ? Il se sent bien seul ! Deux groupes s’opposent bientôt au sein de sa paroisse. Pour les uns il n’est qu’un "apostat" : oser mettre en doute… ! Les autres continuent, sans parfois bien comprendre ce qu’il cherche à dire, mais "c’est un homme bon, il est accueillant et respectueux". Lors d’un vote tout récent, ils ont une majorité (2). Les autres se retirent "pleins de rage" (Marc 3.1-6).

Notre rencontre, ainsi que celle d’autres (3) lui permirent de se reconnaître dans ce que nous partagions. Le texte qui suit, avec des retouches de l’un et de l’autre, décrit en image ce cheminement qui nous est commun. Bien d’autres pourront s’y retrouver, pensons-nous :

"Tu as compris pourquoi nous sommes amis et frères", m’écris-tu. Oui, nous avons pu, en bien peu de temps, partager des manières de comprendre et de nous exprimer sur l’essentiel de notre foi qui nous étaient pratiquement communes. Ce qui nous a surpris, ce sont les profondes similitudes entre le cheminement de chacun alors que, à part le fait que, dans notre jeunesse, nous ayons chacun découvert Jésus de Nazareth, tout nous sépare. Et d’abord la différence d’âge : un peu plus de 25 ans.

Mais ensuite, plus ou moins rapidement d’ailleurs, nous percevons chacun un mal-être grandissant dans nos Églises respectives. Bien des points de doctrine présentés comme évidents, bien des pratiques qui pour nos Églises vont de soi, ne nous satisfont plus personnellement. Il faut aussi trouver autre chose pour répondre aux besoins de nos contemporains, même s’ils ne s’en rendent pas vraiment compte, mais alors qu’ils sont si nombreux à se désintéresser d’une institution qui ne les nourrit plus !

Nous nous percevons alors différents de la plupart des autres au sein de notre monde religieux car, sans bien nous en rendre compte, nous avons entrepris, par fidélité à ce que nous vivions chacun, un chemin de recherche qui nous mène "hors les murs", ces murs qui protègent ceux qui adhèrent aux certitudes de toujours. Mais nous nous retrouvons alors en dehors comme "au désert". Et chacun de nous va y cheminer, très seul, rempli de doutes, de questions. Tous deux d’ailleurs, nous renonçons, à un moment donné, à l’ensemble de la théologie reçue qui faisait partie de notre sac de voyage. Ce seront des années de plus en plus désertiques : nous ne sommes disciples de personne hormis le Jésus de la bible. Mais, même là, on s’interroge : qui peut-il être finalement ? Nous nous sommes nourris en grappillant notre grain à moudre partout où on le trouvait sur les bords de notre chemin : un texte, un livre, une rencontre vraie avec un autre "chercheur", marcheur lui aussi dans le désert (4).

Le hasard fit que nos chemins se rencontrent une première fois en 2005. Voici comment nous lisons aujourd’hui ce que fut cette première rencontre. On a rapidement eu conscience que l’on était vrai chacun l’un envers l’autre et en recherche de… On a bivouaqué dans ce désert où nous étions et, tout en partageant le repas, on a pu échanger et découvrir que le but de notre cheminement était commun. On a alors discrètement partagé quelques-unes de nos attentes, nos désirs, mais aussi nos interrogations, nos doutes, les souffrances dans notre solitude. On a "communié", puis chacun est reparti. Ces quelques heures s’avéreront importantes : elles nous nourrirent et purent nous conforter (la foi "rassurante" n’a pas bonne presse…).

Et quand, des années plus tard, on se retrouve à nouveau, on découvre que chacun a poursuivi son chemin. L’aîné a vraiment trouvé comment comprendre la situation et comment dire son vécu de croyant "en un langage qui soit crédible". Dans notre partage, l’autre découvrait alors, disait-il, les mots pour exprimer ce qu’il vivait déjà mais qui cherchait à se dire en lui. Bref, nous nous sommes découverts en communion. Nos chemins si différents nous avaient menés vers les mêmes découvertes.

Mais cette fois, nous avons pris conscience que, le temps passant, nous n’étions plus si seuls. En fait, nous connaissons des personnes, des lieux, des groupes, où nous sommes pleinement nous-mêmes, où nous pouvons parler en toute liberté, où nous rencontrons des personnes avec qui nous sommes en vérité. Dans le désert existent désormais des oasis de liberté. Nous en avons découvert chacun sur notre chemin de ces dernières années et nous nous indiquons où elles se trouvent cachées au milieu des dunes et de la caillasse (5). Ce ne sont pas des villes évidemment. Mais on y trouve l’essentiel : la nourriture de l’esprit en nous. Quand nous y allons, nous pouvons nous y ressourcer car nous y rencontrons toujours des personnes libres (6) qui ont aussi cheminé bien longtemps avant de trouver. Nous y partageons avec eux les réflexions, la veillée, un repas de "communion"…

Une photo prise d’un peu haut pourrait sans doute montrer que, dans ce désert, il y a de plus en plus de monde, d’individus, de groupes, de communautés ou de "paroisses" - qu’importe le nom. Entre eux se développent des chemins, tout un réseau de communication qui les relie et par lequel la vie passe. Image d’un avenir que construisent celles et ceux qui ont quitté et sont partis au désert ?

"Nos croyances à l’épreuve de la vie… ?" nous demandait-on (LPC 17/2012). Oui, quelle bonne mais quelle énorme question ! L’homme, pour devenir lui-même, est désormais appelé à trouver son propre chemin spirituel. Pour qui a grandi dans le monde religieux de toujours, une mutation est inévitable. Elle entraîne une traversée du désert à la recherche d’une autre compréhension, "un langage qui soit crédible" (7). Nous ne regrettons pas ; tout au contraire. Car, partis "sans savoir où nous allions", tout comme Abraham autrefois, nous nous sommes trouvés et découverts en communion avec bien d’autres. Un aphorisme d’un grand poète espagnol nous éclaire aussi : "toi qui marches, sache qu’il n’y a pas de chemin. C’est en marchant que se fait le chemin" (8).

Les signes des temps

Fin 2009, j'ai eu la chance de pouvoir participer, à Bruxelles, à deux colloques qui ont déclenché en moi toute une réflexion sur les valeurs et les croyances qui guident notre monde aujourd'hui.

Le premier de ces colloques fut organisé le 28 novembre sur le site de la Vlaamse Universiteit te Brussel (VUB) par la Grande Loge Régulière de Belgique pour célébrer ses trente ans d'existence. Il portait sur "Les mots et les signes" utilisés par la Loge dans ses rituels.

Si je l'évoque, c'est en raison de l'étonnant choix de l'orateur final, Gabriel Ringlet, ancien vice-recteur à l'UCL, peu suspect d'être passé à la franc-maçonnerie, quel que soit son grand souci d'ouverture, particulièrement à l'égard du monde laïc.

Le deuxième colloque, organisé le 7 décembre par le Service Protestant d'Education Permanente (SPEP), eut lieu à l'Hôtel de Ville de Bruxelles, avec comme thème "Les valeurs universelles". Il permit d'entendre un rabbin, un pasteur protestant, un théologien de l'Islam et un représentant de la laïcité.

Le point commun de ces évènements culturels est, de toute évidence, le souci de faire se dialoguer entre elles convictions et croyances différentes en ce qui concerne le sens de l'existence.

Puis, toujours dans ce même mouvement, "le Conseil des leaders religieux de Belgique", Bouddhistes, Chrétiens, Hindous, Jaïn, Juifs et Musulmans a, le 17 décembre 2009, signé solennellement une charte commune dans le cadre du Parlement. Ils entendaient affirmer par là leur volonté commune de contribuer à la cohésion sociale et à une même vision de la paix au-delà de la diversité de leurs approches philosophiques et religieuses.

Vers un référent universel ?

D'où mon interrogation et ma réflexion : les humains d'aujourd'hui, et plus particulièrement les religions, s'orientent-ils vers un "référent universel" unique pour donner sens à leur destinée commune ?

Cette convergence est-elle possible et est-elle souhaitable ?

Certes, il y a bien longtemps que beaucoup de penseurs - philosophes et théologiens - ou de responsables religieux s'efforcent de confronter et de rapprocher leur point de vue. Au niveau de l'éthique sociale générale, la "déclaration universelle des droits de l'homme" fut approuvée solennellement le 10 décembre 1948 au sein de l'Assemblée Générale des Nations-Unies par les 58 Etats membres de l'époque - ils étaient 192 en 2007 -. Cela a déjà représenté une étape importante vers une certaine unité dans la recherche des conditions d'un vivre ensemble harmonieux.

Au plan de la politique mondiale, l'ONU s'efforce tant bien que mal depuis maintenant plus de soixante ans de gérer les tensions et les conflits hélas sans cesse renaissants sur notre planète ; cela ne concerne pas le champ des idées, des convictions et des croyances, sinon indirectement, pragmatiquement, dans la conduite des affaires du monde. Mais c'est une condition de base importante dans le rapprochement des divers courants philosophiques et religieux.

Pierre Teilhard de Chardin, paléontologue visionnaire du XXème siècle, a déjà vulgarisé, il y a une soixantaine d'années, le concept de "noosphère" comme "lieu de l'agrégation de l'ensemble des pensées, des consciences et des idées produites à chaque instant par l'humanité", humanité qu'il voit en marche lentement, mais de façon continue vers un point "oméga".

Qu'on se souvienne encore du grand rassemblement d'Assise en 1986 comme un moment-clef dans le dialogue interreligieux.

L'extraordinaire explosion des moyens de communication, par internet notamment, a très largement confirmé ce puissant mouvement de fond vers une plus grande unité du genre humain.

Que la nécessité d'une grande unité de vue en matière d'éthique sociale soit impérieuse aujourd'hui pour la survie de l'humanité ne fait plus guère de doute ; la paix, la coexistence pacifique des peuples, des nations, des religions est revendiquée quasi partout dans le monde au-delà des diversités socio-culturelles.

Une question au sein de l'Eglise catholique

Reste que, dans le monde catholique auquel j'appartiens, ce courant ne va pas sans susciter de larges débats, particulièrement depuis l'élection au pontificat du cardinal Joseph Ratzinger, tenant d'une orthodoxie rigoureuse et très méfiant par rapport à toute forme de ce qu'il estime relever d'un certain "relativisme".

C'est sur cet aspect particulier de la problématique que je vais poursuivre et limiter ma réflexion. Pour clarifier les choses, il importe de tout d'abord faire une distinction essentielle entre conception en matière d'éthique sociale d'une part et religion d'autre part. L'"éthique sociale" est l'ensemble des normes qui régissent - ou qui devraient régir - le comportement des collectivités et des individus pour garantir un vivre ensemble où règnent la paix, la justice et la solidarité. De ce point de vue, un consensus universel semble en bonne voie, malgré des pratiques de fait encore souvent déficientes. J'ai déjà parlé de "la déclaration universelle des droits de l'homme" ; mais nombreux sont les autres exemples qui attestent du progrès à cet égard : citons le recul de la peine de mort dans beaucoup d'Etats, la poursuite devant les tribunaux internationaux des auteurs de génocide, de crimes de guerre, de crimes contre l'humanité.

Citons aussi les multiples associations et mouvements qui luttent pour un monde plus juste, tels "Amnesty International" et "La Ligue des droits de l'homme", pour me limiter à des exemples bien connus.

Par ailleurs, les religions, tout en prônant le plus souvent cette "éthique sociale", fondent en outre leur système de valeurs sur tout un appareil de croyances, de normes morales, de rites et de règles disciplinaires. Ici, la diversité est grande : la vision de l'Islam reste bien différente de celle du christianisme pour ne citer qu'un exemple relativement évident.

La question est alors pour moi de savoir si, pour le christianisme auquel j'adhère, ces divergences culturelles sont appelées - ou devraient être appelées - à disparaître, idéalement parlant, pour le bien de l'humanité.

L'identité chrétienne, qu'est-ce à dire ?

Pour aborder cette question, il faut prendre en considération une autre question, celle de l'identité de la foi chrétienne.

La sécularisation qui caractérise notre temps et bouscule beaucoup de "vérités" établies, en particulier dans le monde catholique, a permis à un auteur catholique non suspect d'hétérodoxie - Yves Burdelot - de dire que "devenir humain est la proposition chrétienne aujourd'hui" (1) ; sans doute, inclut-il aussi dans ce "devenir humain" une certaine ouverture au transcendant. (2)

Cette manière de penser rejoint les penseurs qui considèrent que le christianisme n'est pas à proprement parler une religion, même si le message des Evangiles qui est à son origine s'est inéluctablement coulé au long des siècles dans une forme religieuse particulière, avec tout un appareil doctrinal et disciplinaire.

Albert Nolan s'interrogeait déjà sur le "Jésus avant le christianisme". (3)

Dans les années 80, l'historien et philosophe Marcel Gauchet a aussi parlé du christianisme comme d'une "religion de la sortie de la religion".

Beaucoup des nombreux ouvrages de Maurice Bellet me semblent aussi à la recherche en Jésus d'une parole inaugurale, radicale, révolutionnaire, qui se situe en amont des Evangiles et qui est à la racine du "devenir humain". (4)

Il y aurait donc à "Libérer l'Evangile", pour reprendre le titre d'un ouvrage récent de l'ecclésiologue Paul Tihon (5), un peu sans doute d'ailleurs comme Jésus, tout en restant juif pratiquant, s'est libéré d'une certaine judéité.

Il est vrai que Jésus n'a pas voulu créer une nouvelle religion ; il n'était pas chrétien... Il a simplement (...) vécu de façon radicale au service de l'humain, en rupture sur divers points avec la hiérarchie de son temps. L'importante affirmation de son lien filial avec son "Père" reste difficile à interpréter et à comprendre ; elle pose, du point de vue théologique, la question complexe de l'existence de Dieu.

De façon plus simple, il faut tout de même aussi rappeler que l'appartenance à une religion particulière relève en fait le plus souvent de circonstances de temps et de lieu accidentelles et nullement d'un choix réfléchi entre plusieurs religions, ce qui relativise fort la portée de cette appartenance.

Unicité ou unité ?

Je reviens à ma question : que penser de ces divergences entre religions pour le bien de l'humanité ?

Longtemps, les responsables de l'Eglise catholique ont affirmé la valeur unique de leur position théologique - "Hors de l'Eglise, point de salut !" -

Certes, Vatican II a affirmé le principe de la liberté religieuse et l'attitude de la Hiérarchie actuelle est celle du respect des autres religions.

Même si cette distinction entre foi chrétienne et religion catholique est susceptible de fort modifier la position de l'Eglise catholique dans le dialogue interreligieux, faut-il alors par ailleurs encore rêver d'un "référent universel" unique comme pourrait l'être, par exemple, la personne de Jésus-Christ en partie "libérée" de son enrobage religieux ?

N'est-il pas plus réaliste et plus judicieux de miser sur le dialogue entre les diverses convictions religieuses, sans jamais vouloir prétendre détenir "La Vérité", laquelle est plus un horizon qu'un territoire à occuper une fois pour toutes ?

Prétendre détenir seul "La Vérité", sur l'origine du monde, sur le sens de l'existence et de la mort ne peut de toute façon que rendre quasi impossible tout dialogue avec ceux qui pensent autrement.

Pourvu certes que le consensus reste acquis sur un certain nombre de valeurs humaines indispensables au bon vivre ensemble, telles la non-violence, le respect des personnes, la justice et la solidarité. Les justifications doctrinales fondatrices de ces valeurs sont utiles, éclairantes, mais peut-être pas l'essentiel.

Je suis bien conscient d'avoir ainsi abordé des questions complexes qui demanderaient plus de développements, de nuances.

"Pour parler avec des paroles vraies de l'essentiel, il est indispensable d'en parler d'une façon personnelle", écrivait Marcel Légaut, il y a une trentaine d'années, dans "L'homme à la recherche de son humanité". Sa lecture a confirmé un renversement de perspective dans l'orientation que j'avais donnée à ma vie. Et fort curieusement aujourd'hui, approchant du terme de celle-ci, la lecture de "L'histoire perdue et retrouvée de Jésus" de Juan Luis Segundo me confirme dans le chemin poursuivi. (1) Ce changement de perspective est très simple à exprimer. J'ai compris que rien de l' "extérieur" ne peut donner un sens à ma vie. Ce qui m'importait désormais, c'était de trouver le sens de ma vie. Et ce sens est unique, parce que je suis unique, comme le dit M. Légaut.

Je me suis alors interrogé sur le visage humain de Jésus, me demandant s'il avait lui aussi trouvé progressivement le sens de sa vie ou, ce qui revient au même, quelle était la foi de Jésus et, par conséquent, quelle était ma foi. Mais peut-on vraiment s'interroger sur sa foi sans la perdre en même temps, sans être de quelque manière déjà infidèle ? N'est-ce pas, sans oser le dire clairement, mettre en doute la foi telle que le christianisme, par exemple, la définit ?

Cette démarche, j'en suis convaincu, s'impose par fidélité à soi-même, par ce qu' "il est nécessaire de critiquer toutes les formes faciles avec lesquelles les croyants traitent de Dieu." (M. Légaut) Cet "athéisme potentiel", pour employer le terme de J. L. Segundo, repose sur le fait que je considère certaines valeurs humaines, comme l'égalité de tous les humains ou le droit à une vie digne, comme un critère préalable et supérieur à toute croyance religieuse déterminée.

Car celui qui n'est pas disposé à ce type "d'athéisme" ne sera pas capable de reconnaître l'importance historique et la signification de Jésus. Et par conséquent, "en le nommant Messie, Fils de Dieu ou Dieu même, il n'échappe pas, bien au contraire, au risque de faire de Jésus de Nazareth une idole."

Face à l'emploi fréquent du mot "foi" dans un sens exclusivement lié à un domaine religieux, je crois nécessaire d'expliciter le sens du mot "foi" utilisé dans la réflexion que j'entreprends ici. (2) Il s'agit, en effet, de la foi comme acte profondément humain, indépendamment de toute appartenance religieuse, et qui, d'une manière ou d'une autre, engage tout homme à un moment de son existence. Cet acte suppose un long cheminement nécessaire pour parvenir à l'âge adulte, c'est-à-dire à ce moment où une personne est capable de prendre sa vie en main de manière autonome. C'est alors que la femme ou l'homme cherche à se projeter dans l'avenir donnant un sens à sa vie ou à sa quête de bonheur, ce qui est la même chose.

En quoi consiste donc l'acte de foi et comment arrive-t-on à le poser ? Je vais essayer de m'en expliquer. Et pour cela, je me propose de considérer successivement les trois facettes qui, "ensemble", définissent cet acte humain : la foi repose d'abord sur le choix d'une valeur qui donne sens à la vie ; ensuite sur les choix quotidiens que cette foi implique (ce que Légaut comme Segundo appellent idéologie) ; et enfin sur le vécu de chacun(e), données qui échappent à toute rigueur scientifique.et qui pour cela relèvent de la transcendance.

Le choix d'une valeur qui donne sens à ma vie

En aucun cas, la foi ne s'impose de l'extérieur ; elle ne peut être, en effet, que le fruit de la liberté profonde de chaque personne, d'un libre choix engageant sa responsabilité dans un projet de vie. Je crois dans la mesure où j'ai choisi, explicitement ou implicitement, la valeur susceptible de donner un sens à ma vie et de me conduire au bonheur auquel j'aspire.

Avant de choisir, je puis envisager diverses orientations ou divers chemins qui, chacun à sa façon, pourraient satisfaire ma quête de sens et de bonheur. Le choix de cette valeur peut être, pour l'un, pilote de formule 1 et, pour l'autre, un engagement dans une O.N.G. au service d'un pays du tiers monde. Par contre, une fois choisi le chemin que je veux suivre, je dois automatiquement renoncer aux autres chemins. Et de plus, puisque je me projette dans l'avenir, mon choix implique que je renonce à une satisfaction immédiate pour une satisfaction future plus grande. (3) C'est ainsi que finalement je suis amené à "choisir, et donc à renoncer, en risquant mon existence." (JLS 45)

Mais où donc est le risque ? Dans le fait que je ne puis me projeter au terme de ma vie afin de savoir si le chemin choisi me conduira avec certitude au bonheur recherché. Pour pallier cette inconnue, il me faudra, d'une manière ou d'une autre, recourir à quelqu'un d'autre qui, par le témoignage de sa vie, me semble avoir atteint le bonheur que je recherche. Cette personne devient pour moi "un témoin de référence" et c'est en m'appuyant sur son témoignage que je risque mon existence. Prenons un exemple pour mieux comprendre l'importance de ce témoin. Il y a une vingtaine d'années, Mère Teresa à Calcutta, s'occupant des pauvres mourants dans les rues de cette ville, est devenue, sans le savoir, témoin de référence pour des jeunes femmes dont certaines se sont rendues à Calcutta pour la rejoindre en s'appuyant uniquement sur son témoignage vivant.

En effet, ces témoins de référence, de manière très diverse (la plupart du temps non explicite), nous parlent de la satisfaction qu'apporte avec soi la réalisation de telle ou telle valeur et, avec ces mêmes voix silencieuses, nous invitent à suivre un chemin semblable (JLS 46). Il me paraît important d'insister sur le fait que ce témoignage est rendu par la manière de vivre. Risquer sa vie sur le témoignage d'autrui, c'est le fondement le plus profond de la solidarité humaine.

Comment s'exprime ce témoin de référence ? Avant de répondre à cette question, rappelons qu'il existe deux formes de langage : un langage poétique ou imagé, accompagné ou non de gestes expressifs transmettant des réalités vécues, et un langage de caractère logique, utilisé dans la transmission des données scientifiques. Or, de ces deux langages, seul le langage imagé convient au témoignage de la foi. "En chacun de nous", remarque M. Légaut, "il y a un visage qui interpelle les hommes". C'est par le témoignage de sa vie et non par le discours que chacun peut transmettre sa foi.

Au terme de ce regard sur la foi (au sens humain et non au sens religieux), nous pouvons constater que ce qui est propre à tout homme n'est pas "la" foi, mais "une" foi. Tout homme a la foi qu'il choisit. Ou, mieux, la foi qui s'identifie avec le témoin qu'il choisit. En d'autres termes, "la nécessité d'avoir foi ne conduit pas a une foi unique" (JLS 46). Si le langage le permettait, il faudrait parler de "foi" au pluriel, tant il est évident que la foi ainsi définie, s'exprime de multiples façons dans de multiples cultures.

La grandeur de la foi réside finalement dans une option qui justifie le fait de risquer sa vie pour la défense d'une valeur. Au contraire, la peur met un frein à tout engagement et développe la recherche de sécurités. C'est pourquoi la peur et non l'incroyance constitue l'attitude opposée à la foi. (4)

Le choix des moyens aptes à donner sens à ma vie

"La fidélité", dit encore M. Légaut, "est l'obéissance sans réserve à ce qui s'impose à l'humain intimement, pour qu'il soit exactement ce qu'il sait devoir être". "Elle est de l'ordre de l'humain le plus pur et le plus élevé, mais par nature elle ne comporte pas de réalisations précises. Par sa fidélité, l'homme s'ouvre à un inconnu qu'à chaque pas il doit découvrir. Dans une ignorance beaucoup plus totale qu'il ne le pense, il se penche sur ce qu'il doit être et que chaque jour il doit inventer." (5)

Je crois que c'est le rôle de la foi de susciter la créativité de chacun(e). Comme expression de la valeur choisie, la foi va agir comme une force intérieure orientant toute option concrète, le choix de telle action de préférence à telle autre ou de telle opinion plutôt que telle autre. Et comme cette interaction entre foi et conduite humaine va se prolonger tout au long de la vie, nous pouvons dire que le propre de la foi est de structurer l'ensemble de l'existence autour d'une signification déterminée (JLS 48).

Pour mieux approcher cette interaction, je souhaiterais citer en exemple la vie d'Etty Hillesum, telle qu'elle se manifeste dans les notes laissées par elle. (6) A lire ces notes, comme des confidences d'une amie intime, c'est tout son cheminement qu'elle offre à qui veut bien le recevoir. Chacun pourra percevoir comment l'accueil de l'autre détermine sa conduite pour se concentrer finalement sur l'attention aux hommes et femmes de son peuple. Son témoignage est d'autant plus révélateur qu'elle est juive (7) et areligieuse et qu'au terme de sa vie, sa fidélité intérieure la conduira à se maintenir au service de la communauté juive dans un camp de regroupement précédant le départ pour Auschwitz et finalement à être elle-même déportée pour y mourir.

La foi et sa mise en œuvre ne nous mettent pas à l'abri de l'échec lorsque la réalité impose des limites à nos espérances. L'échec ne peut que susciter une double interrogation. Ou une interrogation sur l'efficacité des moyens utilisés. Dans ce cas, le choix de la valeur donnant un sens à la vie n'est pas mis en question, mais bien le choix des moyens. Ou une interrogation sur le choix de la valeur. Etait-elle mauvaise au point de mener à l'échec ? A moins que l'échec lui-même soit l'expression d'une fidélité absolue. "S'il n'est pas possible de se maintenir en vie sans renoncer, au moins en partie, à son idéal fondamental, alors la mort elle-même cesse d'être un échec et se convertit en un devoir" (JLS 53). C'est bien ce qu'a vécu Etty Hillesum qui a écarté toute possibilité de se soustraire au sort de ceux qu'elle aidait.

Mon vécu personnel, donnée transcendante, permet d'engager mon existence entière dans la mise en œuvre de la valeur choisie.

Alors que la foi et les idéologies sont deux dimensions complémentaires, l'expérience humaine comporte une troisième face qui conditionne la mise en œuvre de la foi et le choix des moyens. Comment expliciter cette troisième face (JLS 59) ? Lorsque quelqu'un choisit d'engager sa vie dans un sens, il prend cette décision, combien importante pour lui, avec tout ce qui a fait sa vie jusque là. C'est-à-dire avec l'expérience accumulée et le passé vécu, mais aussi avec une part d'utopie. C'est-à-dire une réalité "désirée" par lui qui n'a pas encore eu lieu et qui pourtant est souhaitable. Et cependant personne ne peut être sûr que l'utopie qui l'anime finira par se réaliser, tout en sachant qu'il faut agir dans ce sens.

Cette donnée transcendante, expression d'une conviction, peut également être une expérience personnelle qui confirme l'orientation donnée à son existence. Je ne résiste pas à citer encore deux passages des notes d'Etty Hillesum qui peuvent éclairer ce dernier aspect de la foi. A propos de ses relations masculines, elle note en effet : "Jamais encore mon intuition intérieure ne m'a fait dire oui pour la vie à un homme, et cette voix intérieure doit être mon seul fil d'Ariane… Je veux dire simplement qu'une sorte de paix doit descendre en moi avec la certitude de suivre ma voie personnelle, confirmée par une voix intérieure". Et, une année plus tard, elle note encore "ce que je vis intérieurement, et qui n'est pas seulement de moi, je n'ai pas le droit de le garder pour moi seule. Suis-je dans ce petit morceau d'histoire de l'humanité un des nombreux récepteurs qui doit ensuite émettre plus loin ? Emettre quoi, je ne le sais pas encore". (8)

C'est pourquoi je considère que l'acte de foi est intimement lié à la fidélité à soi-même, ce qui est la véritable vie spirituelle à laquelle tout être humain est de quelque manière appelé quelle que soit sa religion. (9) La vie spirituelle commence quand nous découvrons quelque chose en nous qui s'impose à nous du dedans, nous invitant à y correspondre avec tout ce que nous sommes. Cette fidélité exige que chacun prenne ses responsabilités et choisisse les engagements que cette fidélité implique. Telle est notre grandeur : nous avons à suivre, dans des conditions particulièrement importantes, des exigences intérieures qui débordent le cadre de la seule raison.

La foi comme acte humain peut-elle être religieuse ?

Si on suit le développement de la foi comme acte humain, on ne voit pas comment celle-ci pourrait devenir "religieuse", si par foi religieuse nous comprenons une foi qui cesse de s'appuyer sur le témoignage humain pour dépendre d'un témoignage divin. Mais celui-ci ne peut me parvenir qu'à travers le témoignage d'un être humain me transmettant ce message divin. Quelle preuve pourrait m'apporter cet être humain qui me permette de reconnaître en lui une telle représentation, sinon le témoignage de sa vie elle-même et donc de sa foi humaine (JLS 72) ?

Nous pouvons en conclure qu'une grande partie de ce qu'on appelle aujourd'hui "religion" au sens sociologique du terme, y compris le christianisme, ne se situe pas au niveau du choix d'une valeur, mais bien au niveau d'une idéologie au sens où nous l'avons définie plus haut, c'est-à-dire un moyen concret pouvant ou non conduire à cette foi. Face à cette attitude créatrice de soi-même et au risque encouru inhérent à la foi humaine, qui n'éprouverait de l'angoisse en voyant s'écrouler ses certitudes ? Et comme la religion peut véhiculer une anti-valeur, l'obéissance par exemple, qui élimine, à la fois, le choix personnel d'une valeur absolue et l'engagement de sa propre responsabilité, certains trouveront un refuge dans des pratiques religieuses, voire magiques. N'est-ce pas à cette croisée de chemin que se trouve l'Eglise aujourd'hui ?

Dans le cadre d'une religion (idéologie), Jésus cesse d'être un témoin de référence pour devenir un faux instrument, prétendument tout-puissant, au service de valeurs qui n'ont rien à voir avec le pari risqué dans lequel Jésus s'engagea face à la question du sens de sa propre existence (JLS 111). Aussi, la vraie question que l'on doit se poser à propos de Jésus est de mieux comprendre sa foi : sur quelle(s) valeur(s) s'est-il engagé pour donner un sens à sa propre existence ? D'autant plus que, pour rester fidèle à lui-même, il a choisi de mettre en jeu sa propre vie et de mourir par fidélité au règne de Dieu qu'il avait annoncé.