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11 avril 2020 6 11 /04 /avril /2020 08:00
André Verheyen Jésus avant le Christianisme
André Verheyen

C’est le titre d'un livre d'Albert NOLAN, publié en 1979 aux Editions Ouvrières à Paris. Sur la couverture du livre nous pouvons lire: "Albert Nolan est aumônier national des étudiants en Afrique du Sud. Il est né en 1934. Dominicain, il est, dans son ordre religieux, provincial pour toute l'Afrique australe."

Dès les premières lignes, l'auteur pose un problème passionnant.

"Des milliards d'hommes, à travers les âges, ont vénéré le nom de Jésus. Qui nous dira ceux qui, parmi eux, l'ont réellement compris, ceux qui ont mis en pratique ce qu'il voulait voir se réaliser ?

"Ses paroles ont été si souvent déformées, déviées de leur sens qu'on a l'impression qu'on peut désormais tout leur faire dire, ou qu'elles n'ont plus rien à dire.

"Son nom, tant d'hommes en ont usé, abusé, pour justifier leurs crimes, assurer leur autorité, soutenir leur héroïsme, ou leur folie, qu'on se demande si, ironie suprême, on n'a pas précisément, au nom même de Jésus ressuscité, prêché, répandu les idées contre lesquelles il s'était, de son temps, le plus violemment opposé.

"Jésus ne peut être complètement identifié à ce grand phénomène religieux du monde occidental qu'a été le christianisme. Il est bien plus que le fondateur d'une des grandes religions du monde. Il se tient devant le christianisme tel le juge de tout ce qui a été fait en son nom. Le christianisme ne peut en revendiquer la possession exclusive. Jésus appartient à l’humanité tout entière"

Précisons que NOLAN vit le drame de l'Afrique du Sud, avec ses violences, tortures dans les prisons, exécutions sommaires, etc. Il constate aussi que certaines Eglises en son pays utilisent la foi pour soutenir ouvertement une politique d'asservissement et qu'alors "il reste une référence ultime et solide: le Jésus de l'Histoire, l'homme Jésus avant le christianisme".

Mais il est intéressant de noter qu'il consacre toute la troisième partie (une sur quatre, sept chapitres sur les dix-neuf de son livre) à la Bonne Nouvelle du Royaume.

Nous avons eu nous-mêmes l'occasion de signaler le déplacement de sens de La Bonne Nouvelle après la mort de Jésus.

On trouve une autre approche, plus théologique, de ce même problème dans un article de la revue "Concilium" (n° 245 de 199, consacré au Messianisme dans l’histoire), écrit par Ion SOBRINO sous le titre "Messie et Messianisme – Réflexions depuis le Salvador".

Voici deux passages caractéristiques pour notre propos.

"L'oubli du messianisme a des racines socio-politiques, mais aussi, d’une certaine manière, il commence dès après la résurrection de Jésus. Le problème est donc aussi ecclésial et théologique; il consiste, au nom du médiateur (Christ ressuscité), à reléguer au second plan la médiation (la réalisation de la volonté de Dieu, le Royaume de Dieu dans les paroles de Jésus, les espérances messianiques). A notre avis, deux choses se sont produites: on a donné la priorité au médiateur sur la médiation, et le médiateur a été compris efficacement davantage selon le modèle de Fils de Dieu que selon celui de Messie." (o.c. page 145)

"Cela nous conduit à un problème central dans le Nouveau Testament, qui va bien au-delà du passage connu qui s'opère de Jésus à Christ, c'est-à-dire du Jésus qui prêche au Christ prêché. Il s’agit d'un changement dans la compréhension du dessein de Dieu : au centre du kérygme, ce n'est plus directement la venue du royaume de Dieu annoncé par Jésus, mais l'apparition du Christ. Quoique médiateur et médiation continuent à être en relation, la "bonne nouvelle" de Dieu se concentre maintenant sur le Christ et non sur le royaume de Dieu, davantage sur le médiateur (l'envoyé de Dieu) que sur la médiation (la réalité d’un monde selon la volonté de Dieu). De la sorte, les réalités qui étaient importantes pour Jésus de Nazareth se formulent de manière à ce que, d'une part, il y ait continuité entre l’avant et l’après de Pâques, mais aussi discontinuité.

Ainsi, les premiers croyants continuent d'espérer le salut et rapportent au Christ, et maintenant de façon absolue, mais ce salut n'est pas formulé comme "royaume de Dieu", libération des nécessités plurielles, terrestres et transcendantes, personnelles et collectives, mais comme salut plus transcendant (dans la parousie), plus personnel (de l'individu) et plus religieux (pardon des péchés)." (o.c. page 147-148)

Marcel LEGAUT, de son côté, faisait remarquer que la pensée théologique et spirituelle de l'Eglise a tellement accentué la mort et la résurrection du Christ qu'on a parfois l'impression que la vie terrestre de Jésus n'a pas d’importance.

C'est bien l'impression que nous avons, en effet, lorsque nous disons dans la prière eucharistique "Faisant ici mémoire de la mort et de la résurrection de ton Fils,…" Pourquoi pas de sa vie ?

"… la tentation est grande - à laquelle d'ailleurs on a très généralement succombé - de négliger la vie humaine de Jésus, d'y atténuer la transcendance de son rayonnement personnel, au profit de sa mort "seule rédemptrice" et de sa résurrection, "seul fondement de la foi en lui". (Débat sur la foi - Marcel LEGAUT et François VARILLON - Chez Desclée De Brouwer en 1972, page 45)

"La mort de Jésus est la conséquence de sa vie, de sa mission, non d'une volonté extrinsèque à Jésus. Il ne pouvait que mourir de cette façon pour être fidèle à l’ensemble de ce qu'avait été sa vie. Sa mort ne peut pas être séparée de sa vie, ce que l'on fait trop souvent quand, oubliant tout ce qu'il a vécu, le négligeant, on ne parle, "on ne fait mémoire" que de sa mort et de sa résurrection." (o.c. page 71)

On touche ici un aspect fondamental de notre foi : à qui s'adresse notre foi, à l'Eglise catholique, au christianisme des apôtres et des premiers chrétiens ou à Jésus lui-même ?

Dans la présentation catholique traditionnelle on ne pose pas cette question; on la trouve même déplacée. Il y a toute une littérature spirituelle ou religieuse qui souligne que la fidélité à Jésus suppose la fidélité à l'Eglise, qu'on ne peut les dissocier.

De même le magistère traditionnel n'a jamais envisagé un seul instant qu'on puisse mettre en doute l'identité entre la pensée de Jésus et la proclamation officielle de l'évangile par les Apôtres. Cette proclamation ou 'annonce' officielle est souvent désignée par un mot repris du grec : le Kérygme. On la trouve dans le Nouveau Testament en général et dans les différents résumés de la foi chrétienne appelés 'symboles'.

Loin de prêter aux responsables de l'Eglise quelque mauvaise intention, on peut penser que c'est dans un souci de simplification pédagogique et pour rendre service au une forme claire peuple chrétien qu'ils ont toujours essayé de donner au contenu de la foi chrétienne une forme simple, résumée, unifiée, par exemple dans les catéchismes.

Mais l'état des connaissances actuelles dans le domaine biblique - et surtout leur diffusion dans des livres et articles accessibles à un public de plus en plus large - permet de valoriser les différences et les diversités plutôt que de penser qu’il faut les minimiser.

L'exemple le plus simple est l'explication d'une diversité de présentation entre deux évangélistes par la diversité des publics auxquels ils s'adressent.

Un autre exemple est la possibilité de déterminer la date plus ou moins tardive de certains écrits du Nouveau Testament, ce qui explique l’évolution de la réflexion et du langage.

Tout cela permet de ne plus considérer comme impertinente la question de la conformité entre le projet de Jésus et l'image qui nous en a été transmise par les auteurs de nos écrits du Nouveau Testament. Autrement dit : la question de "Jésus avant le Christianisme."

Un cas remarquable est celui des réflexions sur le sacerdoce dans l'épitre aux Hébreux, comparées à ce que Jésus a effectivement vécu.

Cela permet aussi de prendre ses distances avec une certaine présentation traditionnelle qui voulait que notre foi se réfère inconditionnellement au kérygme (voir ci-dessus) dans sa forme considérée comme définitive puisque, disait-on, la révélation était clôturée avec la mort du dernier Apôtre.

La plus grande sympathie pour le messager de la personne aimée n'empêche nullement de vérifier la conformité de son témoignage ni surtout de donner la priorité à la pensée de la personne aimée par rapport aux interprétations du messager.

On comprend aisément qu’il y a encore "du pain sur la planche" pour l’œcuménisme, en particulier pour tous ceux qui ont une conception un peu trop "sacralisée" des textes de référence.

André Verheyen (n°26 septembre 1999)

28 mars 2020 6 28 /03 /mars /2020 09:00
bateau lpc La Pâque selon Marc
Jo Bock

« Le Christ a voulu conférer ce sacrement aux douze apôtres, tous des hommes »

La Déclaration de Mgr Ladaria sur l’ordination de femmes est triste. D’autant plus triste, qu’elle est fausse. Elle est fausse du début à la fin.

Le groupe des disciples de Jésus était mixte. Au moment des faits, « beaucoup de (disciples) femmes, qui suivaient et servaient (Jésus) lorsqu’il était en Galilée, étaient montées avec lui à Jérusalem » (Mc 15, 41) ; ce qui d’ailleurs était mal vu par l’opinion (voir John Meier). C’est dans ce contexte précis, qu’il faut s’interroger : qui sont alors ces disciples qui disent à Jésus : « Où veux-tu que nous allions faire les préparatifs pour la Pâque ? » (Mc 14, 12-25) et qui sont ces disciples qui demandent au propriétaire : « Où est ma (!) salle... » Sont-ce nécessairement des hommes ? N’est-il pas vraisemblable que ce soit plutôt des femmes (Marie était-elle l’une d’elles)? D’autant plus qu’il est précisé : « et ils préparèrent la Pâque. »

Notons déjà que Jésus fait demander : « Où est ma salle, où je pourrai manger la Pâque avec mes disciples ? » (v. 14). Le v. 17 dit : « Le soir venu (Jésus) arrive avec les Douze. » A partir de là, ceux qui entourent Jésus sont désignés indistinctement par « ils » : « … tandis qu’ils étaient à table… tandis qu’ils mangeaient, (Jésus) prit du pain... » Les deux groupes, les disciples et les Douze, sont-ils à opposer, comme si la présence de l’un excluait la présence de l’autre ? Rien dans l’Evangile ne permet de l’affirmer, au contraire. Se baser sur ce seul verset 17, pour affirmer, comme la Déclaration de Mgr Ladaria : « le Christ a voulu conférer ce sacrement aux douze apôtres, tous des hommes » est une pure interprétation, qui est sans fondement, et contraire à l’esprit de l’Evangile.

Première conclusion

Il est donc plus que vraisemblable que des disciples se sont entendu dire : « Faites ceci en mémoire de moi. » Et parmi ces disciples, il y avait des femmes.

La Pâque juive est une fête de libération. C’est une célébration solennelle, de victoire accordée par Dieu. Présidée par le père de famille, elle se célèbre au domicile familial. C’est dans un esprit de liberté et de reconnaissance que l’on festoie. Et ce repas se termine par « le chant des psaumes »… Revenons à notre sujet : qui étaient les convives ? N’y avait-il que Jésus et les Douze ? Peut-on penser, que ceux (ou plutôt celles) qui avaient fait les préparatifs, ont été écarté(e)s d’une manière ou d’une autre de la fête qui célèbre l’événement fondamental de la religion ? Et où était Marie ? Comment croire que celle qui le lendemain se tiendra au pied de la Croix était ailleurs au moment du dernier et premier Repas du Seigneur ? Rien ne laisse entendre qu’à un moment donné, Jésus aurait organisé un aparté avec les seuls Apôtres, des hommes ; (qu’il aurait fait comprendre à Marie : « Laisse-nous, va faire la vaisselle ») Au contraire, tout nous laisse penser, que c’est en plein repas que l’eucharistie a été instituée : « Tandis qu’ils mangeaient, (Jésus) prit du pain... »

Deuxième conclusion

Il est évident que des femmes ont assisté à la dernière Cène. Si le Christ a institué quelque chose le Jeudi-saint, c’est le sacerdoce commun à tous les disciples. Tout le reste n’est que dérive.

(Notre conclusion finale rejoint donc celle de la Commission internationale de théologiens, pourtant convoquée en son temps par le Vatican, laquelle a déclaré : Rien, dans l’Evangile, ne s’oppose à l’ordination sacerdotale de femmes.)

Jo Bock, 13/02/2019

29 février 2020 6 29 /02 /février /2020 09:00
bateau lpc De la prêtrise à l’abandon des doctrines
Réactions
Pascal, Henri, J.M., Francis

Le livre de Roger a été classé "meilleure vente" sur le site AMAZON pendant une semaine (catégorie "théologie")

Réaction de Pascal Hubert dans Golias Hebdo n°533

« Mon livre va à contre-courant de la mentalité croyante ambiante, car il témoigne de mon abandon de l’Église Catholique et de mon cheminement vers l’incroyance religieuse avec sa justification. » Roger Sougnez

Je lis en ce moment De la prêtrise à l’abandon des doctrines. Un livre de déconditionnement salutaire, de Roger Sougnez. S’il n’a pas la forme du pamphlet, il n’en conserve pas moins le tranchant de l’épée. Venant d’un prêtre qui a quitté le sacerdoce en 1987, âgé aujourd’hui de 92 ans, c’est chose suffisamment rare et précieuse pour s’y arrêter un instant. En d’autres temps, à n’en pas douter, pareille audace aurait valu à son auteur la mise à l’Index et les bûchers de l’Inquisition. Mais, au XXIe siècle, comment croire encore à tant inepties religieuses ?

Ce livre, sans langue de bois et d’une parfaite cohérence, sera incontestablement apprécié des croyants qui sont mal à l’aise dans leur foi du fait des dogmes et des enseignements du Magistère qu’ils ressentent de plus en plus comme d’un autre temps. Disons-le sans détour : arguments à l’appui, ils seront confortés à les abandonner purement et simplement et à se faire enfin confiance. À l’inverse, ce livre sera honni par celles et ceux qui s’en tiennent encore à la Bible et à la Tradition comme « Parole de Dieu » donnée et interprétée infailliblement par la seule « Église une, sainte, catholique et apostolique ». Comment s’en étonner d’ailleurs ? Toute remise en question du Magistère a toujours été clivante (la « crise moderniste » est lourde d’enseignements à cet égard) : elle en libérera certains d’un joug devenu insupportable, en insécurisera d’autres qui pensaient vivre de certitudes et ne plus avoir à chercher ni à douter. Parce qu’il ne s’agit pas, en l’espèce, de proposer quelques réformes d’ordre pastorales, mais bien de saper l’autorité de l’Église Catholique comme étant définitivement inapte à guider – et à fortiori, à « sauver » ! – l’humanité. Jugez-en plutôt : exit le péché originel, clef de voûte de tout l’édifice religieux ; exit les dogmes aussi fondamentaux que la divinité de Jésus, la Trinité, Marie vierge et mère de Dieu, l’Enfer et la Résurrection ; exit les sacrements ; exit encore l’historicité de la Bible et de ses miracles, exit enfin le monumental catéchisme de l’Église catholique, promulgué par le pape Jean-Paul II en 1992 et qui s’avère totalement anachronique et non crédible…

Reprenant les mots d’Albert Einstein, la pensée de Roger Sougnez pourrait se résumer ainsi : « Le mot Dieu n’est pour moi rien de plus que l’expérience et le produit des faiblesses humaines, la Bible un recueil de légendes, certes honorables, mais primitives qui sont néanmoins assez puériles. Aucune interprétation, aussi subtile soit-elle ne peut selon moi changer cela. »

Mais, cela dit, vous ne trouverez aucune rancœur ni règlement de compte dans le propos. Roger Sougnez, désormais athée tranquille, s’est laissé guider par le seul souci de vérité, de fidélité à soi et d’honnêteté à l’égard de ses anciens paroissiens et étudiants qu’il regrette d’avoir involontairement induits en erreur. Ses propos sont, en effet, le fruit d’un long cheminement et de recherches rigoureuses qui l’ont amené à ne plus enseigner ce qu’il percevait peu à peu comme des chimères. Évoquant Albert Jacquard, éminent généticien et biologiste, il estime qu’ « il n’y a rien de pire que de ne pas s’autoriser à dire ce que l’on pense vraiment ». Et cette réalité vaut évidemment pour tant d’autres dans l’Église qui ne partagent plus les enseignements du Magistère, mais n’osent pas encore le dire, par crainte d’ébranler la foi des croyants, par obéissance à l’Institution ou par manque de courage. Exception faite de quelques-uns cités par Roger Sougnez, dont Jacques Musset (qui préface le livre), Gérard Fourez, Jean Kamp, Roger Lenaers ou encore Lytta Basset.

La question légitime que l’on se pose inévitablement face à pareil « retournement » : mais que reste-t-il de vrai alors ? Sur quoi ou sur qui encore s’appuyer ? Roger Sougnez croit en l’historicité de l’homme Jésus, un homme exceptionnel, mais qui, lui aussi, fut soumis à son temps et dont, en définitive, nous savons bien peu de choses. Ainsi, reprenant les propos de Gérard Mordillat : « Personne ne peut affirmer avec exactitude où les évangiles ont été écrits. Ni quand ni par qui ni pour qui ni contre qui. » Tout au plus peut-on considérer que « son message [de Jésus] et sa vie d’ouverture, de vérité, de paix et d’amour, dénonçant mauvaise foi, hypocrisie et suffisance ont permis à l’humanité de connaitre un progrès substantiel ». Mais, Roger Sougnez de nous mettre en garde : « Remarquons que deux dangers guettent celui qui a le souci de prendre Jésus comme modèle. Premièrement, le monde actuel est tellement différent, qu’il faut une grande prudence dans cette imitation. Ce qui était excellent à une certaine époque peut être contre-indiqué à une autre. Deuxièmement, l’important pour un être humain n’est pas d’imiter un autre, mais de découvrir son projet personnel de vie où il pourra développer au mieux ses propres potentialités. » Ce point me paraît fondamental : il ne s’agit plus de vivre sa vie par procuration, mais d’oser enfin la vivre pleinement par soi-même. C’est là une révolution copernicienne, un changement de paradigme, une véritable entreprise de libération intérieure. En conclusion du chapitre sur « La morale », Roger Sougnez entend d’ailleurs rencontrer l’objection selon laquelle son livre aboutirait à ôter tout « sens à la vie ». « Bien au contraire ! », affirme-t-il. « Ne plus adhérer à la morale catholique traditionnelle, dont beaucoup de points ne sont plus pertinents, ne signifie nullement vivre sans morale ! Ce serait ignorer la multitude des humains et singulièrement les athées et les agnostiques, qui ont choisi de vivre leur engagement autrement en osant le libre examen. Nous devrions nous efforcer de déployer notre énergie afin de promouvoir des valeurs, qu’elles soient individuelles et sociétales, authentiques même si elles sont exigeantes, qui donneront sens à notre existence : davantage de vérité, de justice, d’honnêteté, de souci de l’autre, etc. C’est là un programme exaltant. »

Nous le voyons, pareille prétention est à mille lieues du discours ecclésial qui entend soumettre la vie de tout croyant à la « Parole de Dieu » et à la « Sainte Tradition » comme seules « Vérité » de nature à nous conduire au Salut… Et comment ne pas s’apercevoir que la peur de l’enfer et la culpabilité de vivre sa vie auront permis à l’Église de maintenir leurs ouailles sous l’emprise de ses enseignements, y compris ceux que les sciences ont démentis depuis longtemps (à commencer par la Création de l’univers et de l’être humain, selon le livre de la Genèse…). Un livre de déconstruction méthodique donc, aux accents nietzschéens – « Et pourquoi n’irais-je pas jusqu’au bout ? J’aime à faire table rase » –, qui ravira les plus audacieux. Mais Roger Sougnez le sait parfaitement : malgré toutes les bonnes raisons d’abandonner des croyances illusoires, elles n’en restent pas moins profondément ancrées au point où les remettre en question peut se révéler impossible pour nombre de croyants.

Un livre captivant, à lire lentement, à méditer, à laisser descendre au fond de soi et à reprendre encore, tant nous avons été bercés par de douces illusions et tant les sujets révisés sont nombreux : la Révélation, quelques grands dogmes, les sacrements, la morale, l’élaboration du catholicisme, la religion, sans oublier le parcours lent et lucide qui amènera peu à peu Roger Sougnez à l’incroyance, ainsi que les raisons impérieuses d’un tel travail. Un livre qui fait du bien, mais qui invite à un décapage radical. C’est précisément, on l’aura compris, ce qui fait de ce livre un grand livre qui vient combler un vide « en passant au crible les positions fondamentales du catholicisme pour en dénoncer l’inconsistance ». Au fond, s’il fallait une justification à ce livre et une excellente raison de le lire, ce serait celle-ci : « Il n’est pas éthiquement défendable de dissimuler des faits pour la seule raison qu’ils pourraient entrer en conflit avec des croyances auxquelles on est attaché. Qui plus est, c’est une insulte à l’égard de nos semblables, qui sont ainsi traités comme des enfants trop immatures pour regarder la vérité en face. »

Le témoignage de Roger Sougnez me fait songer au Testament de Jean Meslier, autre prêtre devenu athée, qui au XVIIIe siècle déjà osait affirmer : « Pesez bien les raisons qu’il y a de croire ou de ne pas croire, ce que votre religion vous enseigne, et vous oblige si absolument de croire. Je m’assure que si vous suivez bien les lumières naturelles de votre esprit, vous verrez au moins aussi bien, et aussi certainement que moi, que toutes les religions du monde ne sont que des inventions humaines, et que tout ce que votre religion vous enseigne, et vous oblige de croire, comme surnaturel et divin, n’est dans le fond qu’erreur, que mensonge, qu’illusion et imposture. »

C’est précisément ce que refuse l’Église Catholique et que Roger Sougnez – avec quelques rares pionniers qu’il faut espérer de plus en plus nombreux – nous propose d’oser enfin : l’abandon des doctrines.

Et le livre de se refermer sur une urgence à vivre : « Il nous appartient d’inventer notre propre parcours de vie, avec lucidité sur nous-mêmes et sur nos croyances et avec empathie pour les humains, sans nous laisser enfermer dans d’anciens canevas de pensée. La vie est si précieuse et si courte, veillons à ne pas la gâcher. »

Pascal HUBERT, Golias Hebdo, n° 533

Réaction de Henri Huysegoms

J’apprécie hautement le livre « De la prêtrise à l’abandon des doctrines » que je possède et relis de temps en temps. Je suis totalement d’accord avec son contenu.

Sougnez a attendu le grand âge pour le faire publier. Comme je le comprends.

Je me trouve aussi parfois confronté à la pensée de gens qui acceptent totalement tout ce qu’a promulgué l’Église comme vérité absolue.

Si on faisait douter ces gens de la véracité des affirmations dogmatiques, de leurs « certitudes », cela n’aboutirait qu’à les déboussoler.

Je n’ai pas encore le franc parler de Spong et de beaucoup d’autres.

Amitiés,

Henri Huysegoms

Réactions personnelles à la lecture du livre de Roger Sougnez

Malgré quelques petits problèmes rencontrés pour me le procurer, j’ai reçu et lu le livre de Roger Sougnez recommandé par LPC.

Je le trouve très richement documenté. En quelque 200 pages, il rassemble de nombreuses citations du Catéchisme de 1992, un relevé de multiples contradictions entre les évangiles, des exemples de mauvaises traductions de l’hébreu ou du grec qui aboutissent à des dogmes contestables, des tas de remarques judicieuses sur l’abus de pouvoir de l’Eglise. Il reconnaît par ailleurs que les valeurs prônées et vécues par Jésus restent riches (p.62) et il exprime une certaine admiration pour le pape actuel.

Voilà pour les aspects positifs.

Néanmoins ce livre me déçoit profondément. D’abord parce qu’il ne m’apprend rien. Il y a bien longtemps que grâce à des livres qu’il cite (Lenaers, Musset, Kamp), grâce aussi à LPC, de nombreux chrétiens progressistes ont pu déjà faire un cheminement analogue sans tomber pour autant dans un nihilisme qui frôle le désespoir. L’auteur a beau se défendre d’être matérialiste, il ne laisse aucune place à un mystère, une transcendance, un au-delà de l’homme. S’il démolit l’Eglise catholique, il aurait peut-être pu laisser de la place pour un Christianisme libéré des dogmes (il le fait mais à peine). Il ne croit pas à la Résurrection de Jésus, moi non plus mais je crois qu’au matin de Pâques les apôtres se sont relevés et eux sont donc ressuscités d’une certaine manière et ont transmis un message extraordinaire même si son expression a pris quelques rides au fil du temps.

On dirait que l’auteur n’a pas réussi à dépasser la critique négative propre à l’adolescence pour arriver à reconstruire à partir des « mythes » anciens un questionnement nouveau qui dépasse le fondamentalisme tout en redonnant du sens.

Personnellement il y a longtemps que je ne crois plus aux dogmes, que je trouve le langage de l’Eglise tout à fait inadéquat, même s’il y a une légère avancée, beaucoup trop lente sans doute. Je crois cependant l’institution nécessaire pour transmettre l’évangile qui ne peut se vivre que dans une communauté. Et je reste à l’intérieur avec l’espoir, illusoire peut-être, de contribuer à la faire évoluer un peu à la fois en collaborant avec d’autres chrétiens progressistes. J’essaie cependant de ne pas choquer ceux qui ne pensent pas comme moi afin de ne pas rompre à l’avance toute possibilité de dialogue.

D’autres lectures me semblent beaucoup plus judicieuses pour faire évoluer les mentalités. Je pense aux livres de Marie Balmary qui donnent des interprétations de passages de l’ancien et du nouveau testament qui les rendent parlants pour notre temps. Je pense aussi à un livre tout récent : Jésus selon Mathieu. Héritages et rupture par Colette et Jean-Paul Deremble qui propose verset après verset une relecture de Mathieu qui s’appuie sur tous les outils modernes de l’analyse de textes. Ces livres-là sont porteurs d’Espérance tout en dépassant l’obscurantisme.

J.M. 6 juin 2018

Réaction au livre de Roger Sougnez

Chères amies, chers amis,

Je reste tout de même un peu songeur devant ce programme et ce titre, car que reste-t-il finalement ?

Souvenons-nous de cette petite pointe de colère d'André Verheyen face à qui lui disait "je ne sais plus que croire" et, dès lors, estimait qu'on faisait du mauvais travail.

Autant je suis contre l'hyper-conservatisme (nous avons "souffert" récemment en assistant par hasard et sans nous y attendre, à une messe Lefèvriste à Saint-Brieuc qui nous a démoli le moral pour tout un moment), autant je me reconnais désarçonné ici par ce côté "tabula rasa" : c'est ainsi.

Bien amicalement,

Francis 7 février 2019

20 avril 2019 6 20 /04 /avril /2019 08:00
Jacques Musset La vraie vie selon Jésus - Actualiser « la vraie vie » selon Jésus (suite et fin)
Jacques Musset

Des formes problématiques

- Suffit-il de proclamer à grands renforts de voix et de lumières « Jésus est ressuscité... » pour que le coeur du message évangélique manifeste sa fécondité ? Durant la nuit pascale, des foules scandent ce refrain, soutenues par les musiques des trompettes et des orgues. Mais qu’en reste-t-il au fond des consciences une fois que tout le monde est rentré chez soi ? Que change l’effervescence d’une célébration dans le for intérieur de ses participants? A quelles prises de conscience éveille-t-elle ? A quelle conversion invite-t-elle ? On peut et on doit s’interroger.

- Suffit-il également pour actualiser « la vraie vie » selon Jésus de participer chaque dimanche à l’Eucharistie qui, selon le Catéchisme de l’Eglise catholique de Jean-Paul II (CEC), est « source et sommet de toute la vie chrétienne » parce qu’ « actualisant l’unique sacrifice du Christ sauveur » (CEC 1324) ? Mais que vaut cette affirmation quand on se rappelle que pour Jésus la venue du règne de Dieu et de son royaume ( donc « la vraie vie ») se manifeste d’abord dans ce qui contribue à humaniser l’homme en toutes ses dimensions ? A ses yeux, amour de Dieu et amour du prochain ne font qu’un, au point que c’est l’amour du prochain qui est le critère de l’amour de Dieu. Pour les premiers chrétiens, cela ne fait aucun doute. La grande mise en scène du jugement dernier en Mathieu 25,31-46 ( relisez-la) rappelle que la valeur des vies humaines aux yeux de Dieu ne dépend pas de leur accomplissement ou non de gestes religieux mais essentiellement de la manière dont elles se mettent au service de leur prochain, de celui qui a faim et soif, est malade, nu, étranger, en prison ( et il y a mille façons d’être en ces situations). Là est « la vraie vie ». Dans cette perspective, la célébration de l’Eucharistie ( de la Cène ) est importante si les participants en faisant mémoire du témoin par excellence de « la vraie vie » sont stimulés à en être eux-mêmes acteurs.

- Suffit-il enfin, pour actualiser « la vraie vie » selon Jésus de respecter les normes de l’Eglise catholique sur le plan de la morale ? Certains chrétiens ( évêques, prêtres et laïcs) l’affirment à grand bruit. Ils se font un devoir de proclamer que Dieu a donné une loi naturelle aux hommes et que les responsables de l’Eglise en sont les interprètes autorisés. « Cette loi est immuable et permanente à travers les variations de l’histoire ; elle subsiste sous les flots des idées et des moeurs et en soutient le progrès (CEC,1967). » Ainsi selon cette loi naturelle, le divorce est « une grave offense à la loi naturelle... et le conjoint remarié se trouve dans une situation d’adultère public et permament » (CEC 2384). Il en va de même pour la contraception, l’avortement et l’homosexualité, « intrinsèquement désordonnée » ( CEC, 2357), à fortiori, pour le mariage entre deux personnes du même sexe, ainsi que pour l’euthanasie « moralement inacceptable ».

L’insistance à promouvoir cette morale intransigeante et tatillonne dont on sait maintenant qu’elle a une origine tout à fait humaine et non divine n’est pas dans l’esprit de Jésus. Tout dans ses paroles et ses actes montre au contraire qu’il appelle chaque personne à conduire sa vie en conjuguant liberté et responsabilité.

Des critères incontournables

Arrivons-en à ce qui pourrait être considéré comme critères évangéliques d’actualisation de la « vraie vie » selon Jésus. Je les tire de quelques phrases des évangiles et de la 1ère l’épître de St Jean. Elles sont nées de la méditation des premiers chrétiens sur la pratique de Jésus. Elles résument l’expérience chrétienne valable en tout temps et en tout lieu, à charge cependant aux disciples de Jésus de l’incarner d’une façon inédite dans les contextes qui sont les leurs à longueur de siècles.

- « Nous savons que nous sommes passés de la mort à la vie, parce que nous aimons nos frères. (I Jn 3 14 )

Voilà le premier critère. Tout est dit là en quelques mots, simplement mais avec quelle force ! « Nous savons » est une profession d’expérience non de foi. Il n’est pas dit « nous croyons » mais nous avons la certitude intérieure. De quoi ? De cette vérité expérimentale que « nous sommes passés de la mort à la vie », ici et maintenant, pas au terme de notre existence, mais au cours même de notre itinéraire humain, à l’intérieur même de ce que nous vivons chaque jour, dans l’épaisseur et l’ordinaire de nos vies. Nous sommes déjà des ressuscités, nous éprouvons et vérifions, tout bancals et tordus que nous sommes, ce qu’est « la vraie vie », non pas en sortant du monde mais au coeur du monde, de ses aléas, de ses tourments, de ses incertitudes. Et qu’est-ce qui nous donne cette conviction si assurée dont rien ne peut nous faire douter ? C’est « parce que nous aimons nos frères », ce n’est que cela mais c’est tout cela ! C’est parce que nous nous efforçons de les aimer à la façon dont Jésus a aimé celles et ceux qu’il a rencontrés : en les accueillant, en les écoutant, en ayant foi en eux, en les accompagnant sur leurs sentiers éprouvants, en leur redonnant confiance en eux-mêmes, en les aidant à trouver leur propre voie. Il n’est pas nécessaire d’être chrétien pour expérimenter et témoigner que l’amour véritable rend pleinement vivant. Mais on ne peut être chrétien sans emprunter ce chemin. La phrase de la lettre de St Jean pourrait être un mantra que nous nous redisons à longueur de jour pour nous stimuler, nous encourager, nous secouer aussi.

- Celui qui fait la vérité vient à la lumière

Voilà un second critère qui nous assure que nous sommes sur le chemin de « la vraie vie ». Mais qu’est-ce que « faire la vérité », et d’abord qu’est-ce que « la vérité » ? La vérité au sens évangélique est existentielle, c’est la réalisation concrète de ce que les évangiles appellent le royaume, c’est à dire le monde nouveau dont Jésus n’a cessé de faire les travaux pratiques. « Je suis né et je suis venu dans ce monde pour rendre témoignage à la vérité. Quiconque est de la vérité écoute ma voix », telles sont les dernières paroles du Jésus de l’évangile de Jean devant Pilate, à quelques heures de sa condamnation et de son exécution. Pour lui, témoigner de la vérité a été son engagement à combattre sans concession ce qui était source de déshumanisation pour les humains de son temps. Faire la vérité s’est exprimé de sa part en paroles et en actes libérateurs. Pour lui la cause de Dieu était celle de l’homme et inversement. A nous de rendre le relais.

- La loi est faite pour l’homme et non le contraire

Ce troisième critère est aussi déterminant pour apprécier si nos choix vont dans le sens de « la vraie vie » selon Jésus. Si les lois sont nécessaires pour baliser les chemins humains, elles doivent être interprétées en fonction des situations concrètes dans lesquelles se trouvent les personnes et des besoins qui sont les leurs. Jésus a lutté contre le légalisme strict de la religion juive de son temps, selon lequel le bon croyant devait obtempérer au doigt et à l’oeil aux 613 prescriptions de la loi orale. Moyenant quoi, puisqu’il était formellement interdit de travailler durant tout le sabbat, il fallait en attendre la fin pour retirer le pauvre boeuf tombé malencontreusement dans un trou ou pour venir au secours d’un estropié mal en point. Ou encore on ne devait en aucun cas le jour du sabbat arracher des épis de blés et les manger (Mt 12,1-8). Jésus remet les choses à l’endroit : c’est le bien de l’homme qui importe en toute occasion et non le respect littéral de la Loi. Aussi l’a-t-il transgressée à maintes reprises au grand dam de ses gardiens sourcilleux. Aujourd’hui, il est maints domaines de la vie où les choix qui ressortent d’un discernement responsable peuvent contrevenir aux valeurs reconnues ou aux lois en vigueur. Seules la ou les personnes concernées savent, après mûre réflexion, ce qui est humainement bon pour elles. Les responsables de l’Eglise catholique font encore trop souvent la sourde oreille à la pratique libératrice de Jésus en ce domaine.

- La lampe du corps c’est l’oeil. Si donc ton oeil est sain, ton corps tout entier sera dans la lumière. Mt 6, 22

Ce dernier critère renvoie chacun à l’esprit qui l’anime, aux intentions qui le mobilisent. Il appelle à la lucidité sur soi, aux motivations intimes de ses engagements dans tous les domaines de son existence, personnel, familial, professionnel, associatif, social et politique. Jésus n’a cessé de dénoncer le souci des façades, l’égocentrisme, l’instinct de domination déguisés en générosité et en bonnes actions. Il a invité sans discontinuer à agir sans arrière-pensée dans la relation avec son prochain et d’une manière générale dans toutes ses actions, car tout prend de la valeur ou au contraire tout est perverti selon qu’on est ou pas animé par une démarche intérieure de droiture et de désintéressement. Il est bon de temps en temps de faire le point sur nos motivations.

Une fécondité sans frontière, aux visages inédits

Jésus parti, l’avènement de « la vraie vie » se poursuit sous toutes les latitudes. Elle advient mystérieusement mais réellement en toutes les terres humaines, comme une semence qui germe et grandit on ne sait comment ( Mc 4,26-29), comme un levain qui fait monter la pâte, (Mt 13,33) comme du blé qui pousse mêlé à l’ivraie sans être étouffé par lui (Mt 13,24-26). Elle ne se cantonne pas dans les enclos religieux ; elle les déborde largement et on la trouve là où on ne l’imaginerait pas. Ses promoteurs sont légion, avec ou sans étiquette chrétienne. Comment expliquer cette fécondité indéfiniment renouvelée, alors même que le christianisme est en déperdition sociologique, du moins en occident ?

C’est qu’au coeur de chaque humain il est une force d’inspiration qui l’invite et même le presse, s’il y est fidèle, à créer de « la vraie vie ». En langage chrétien, on parle de Souffle intérieur. Jésus était persuadé qu’après lui le relais serait pris : C’est votre avantage que je m’en aille, en effet, si je ne pars pas, le Souffle ne viendra pas à vous (Jn 16,7). Sommes-nous convaincus que, quelles que soient les vicissitudes actuelles des religions et du monde, le Souffle n’a pas déserté les consciences humaines et qu’il est toujours à l’oeuvre ? Sommes-nous attentifs à ses manifestations d’humanité ici et là, dans notre environnement aussi bien immédiat que lointain ? Nous réjouissons-nous de cette « vraie vie » qui affleure partout et prend corps selon des formes tout à fait inédites ?

Jésus, dans l’évangile de Jean, nous a pourtant prévenus : « En vérité je vous le dis, celui qui croit en moi fera lui aussi les oeuvres que je fais ; il en fera même de plus grandes » (Jn14, 12). La réalité est là sous nos yeux. La voyons-nous ? Et croyons-nous que cette parole s’adresse aussi à chacun de nous ? Là où nous vivons, dans l’épaisseur de nos existences, comment faisons-nous advenir cette promesse ?

Au terme de cette méditation sur « la vraie vie » selon Jésus, on pourrait dire : la barre est bien haute. C’est vrai, vivre de l’Evangile n’est pas une sinécure mais ce n’est pas non plus un parcours du combattant. A chacun est confiée la responsabilité de faire fructifier « la vraie vie » selon ses possibilités. A personne n’est demandé de réaliser des prouesses, mais seulement de faire valoir au mieux ce qui lui est confié. La parabole des talents met en scène deux attitudes possibles : celle qui ose et en accepte le risque ; celle qui fait le mort par peur du risque. La première est féconde, la seconde est stérile. Le choix est entre nos mains ; si l’aventure est exigeante, c’est une belle et heureuse aventure !

Jacques Musset

13 avril 2019 6 13 /04 /avril /2019 08:00
Jacques Musset La vraie vie selon Jésus - Jésus le vivant dans les récits évangéliques de la résurrection
Jacques Musset

L’exigence du décryptage

A lire d’une manière littérale les récits évangéliques concernant la résurrection de Jésus, on pourrait les prendre pour des reportages palpitants. Cette lecture fondamentaliste serait une impasse. Ces textes écrits il y a vingt siècles dans des formes littéraires et avec des représentations qui ne sont plus les nôtres appellent de notre part un décryptage, si nous voulons en recueillir les messages. C’est le travail de ce qu’on appelle l’exégèse et il doit s’exercer sur tous les textes des évangiles, sous peine de contre-sens ou de non-sens. Il ne concerne pas seulement les spécialistes, mais n’importe quel lecteur et à fortiori les chrétiens, ce qui, hélas, n’est pas la pratique la plus répandue. Ceux-ci ont besoin d’un minimum de clés pour lire intelligemment les témoignages de foi des premiers chrétiens sur Jésus ressuscité et, à travers eux, percevoir qui fut le Jésus historique et ce sur quoi il a misé sa vie.

Relation de faits historiques ou témoignages de foi ?

Faisons l’exercice sur les récits évangéliques concernant la résurrection de Jésus. Une simple comparaison de leurs contenus fait apparaître quelques points communs mais beaucoup de différences, dont certaines sont même contradictoires. Par ailleurs, ces récits sont remplis de manifestations surnaturelles qui tiennent du prodigieux. Ce sont déjà des indications signalant que ces textes n’ont pas de prétention historique, même s’ils en ont l’air.

Regardons-y de près pour confirmation et décodage. Examinons d’abord les récits autour du tombeau vide, puis ceux relatifs aux apparitions du ressuscité (je ne tiens pas compte de textes ajoutés après coup en Marc (16, 9-20) et Jean (21).

Que lit-on ? Chez les trois synoptiques uniquement (Marc, Matthieu et Luc), le premier jour de la semaine (le dimanche), des femmes (dont Marie de Magdala) vont au tombeau pour rendre les derniers hommages au crucifié ; la pierre d’entrée en est roulée, le corps de Jésus a disparu, et un ou deux anges resplendissant de lumière leur annoncent solennellement que le crucifié est vivant, qu’il s’est éveillé des morts. Ajout corsé en St Matthieu : les gardes des grand-prêtres qui ont été postés près du tombeau pour le surveiller et empêcher tout vol du corps partent à la renverse face à la manifestation angélique très spectaculaire ! Les apôtres avertis par les femmes crient cependant au radotage.

En Saint Jean uniquement, Marie de Magdala va seule au tombeau pour honorer son ami défunt, elle constate que la pierre est roulée et, faisant l’hypothèse que le corps a été dérobé, court avertir Pierre et Jean qui en concluent que Jésus est ressuscité. Marie restée sur place ne semble pas convaincue. Elle se lamente et voilà que, sans le reconnaître, elle est interpellée par Jésus en chair et en os qu’elle prend pour le jardinier du cimetière. Lorsque Jésus l’appelle par son nom, elle le reconnaît, et veut le toucher mais Jésus l’envoie transmettre la bonne nouvelle aux disciples.

Chez Luc, la nouvelle leur est confirmée en soirée par les deux disciples qui découragés et rentrant chez eux ont reconnu Jésus sur la route de Jérusalem vers Emmaüs.

Les récits concernant les rencontres du ressuscité avec ses apôtres et disciples posent également bien des problèmes. D’une part, ces rencontres divergent grandement quant au calendrier et aux lieux. Chez Matthieu, elles durent au moins plusieurs jours ; chez Luc tout est bouclé en une seule journée qui se termine par l’ascension au ciel de Jésus ( pourtant le même Luc, auteur des Actes des apôtres, parle de rencontres qui ont lieu pendant quarante jours à l’issue desquelles se situe l’ascension) ; chez Jean, Jésus s’attarde huit jours pour retrouver Thomas absent lors de la première apparition ; lors du premier rendez-vous, Jésus donne l’Esprit à ses apôtres ( la Pentecôte a lieu dans les Actes des apôtres cinquante jours après Pâques). Quant aux lieux de rendez-vous, c’est également très contrasté. Chez Luc et Jean, c’est à Jérusalem ; Jésus en a donné la consigne. Chez Matthieu, c’est en Galilée que Jésus leur a expressément ordonné de se rendre pour l’ultime adieu. D’autre part, la manière dont celui qui a franchi les barrières de la mort se manifeste sont étranges et même invraisemblables : il traverse les murs, surgit à l’improviste, n’est pas reconnaissable par ses amis dans un premier temps, puis se laisse identifier, donne ses instructions, disparaît comme il est venu et réapparaît à son gré tantôt à Jérusalem, tantôt sur les routes de Judée et en Galilée avant de monter vers le ciel. Il est de nombreux chrétiens aujourd’hui qui entendant ces récits mais n’ayant pas les clés pour les interpréter, les prennent pour de belles histoires merveilleuses, comme on en trouve dans les contes. C’est trop beau pour être vrai ! Et quand ils pensent et disent « vrai », ils pensent spontanément vérité historique.

Des clés pour comprendre

Or la vérité de ces récits n’est pas d’ordre historique mais de l’ordre de la foi. Ils visent à exprimer la conviction qui s’est imposée aux apôtres et disciples après la mise à mort violente de leur maître : Celui-ci, loin d’être un imposteur comme on le disait, est en réalité l’initiateur du Royaume tant attendu, la mort n’a pas eu raison de lui, Dieu l’a réhabilité en le ressuscitant (1) et la Voie qu’il a inaugurée est chemin de « la vraie vie ».

Cette certitude toute intérieure, les disciples l’ont proclamée au point de départ en quelques phrases lapidaires que l’on trouve dans les Actes des apôtres (Actes 2, 22-24). Puis au fur et à mesure, les premières générations chrétiennes du premier siècle l’ont exprimée à travers des récits, en reprenant l’imagerie et les mises en scènes littéraires utilisées dans des textes de l’Ancien Testament, pratiques courantes chez les auteurs bibliques. Par exemple, les interventions des anges signifient (pour le croyant) que Dieu est impliqué positivement dans les événements dont on parle. De même, la soudaineté avec laquelle se produit l’inattendu et l’impossibilité de le maîtriser signifie que Dieu est à l’œuvre. De même encore, l’expérience du doute signifie que la reconnaissance de la présence de Dieu ne va pas de soi ; la peur, la sidération, le silence manifestent aussi la présence du divin qui submerge. Tous ces langages sont codés. Ainsi les auteurs des récits évangéliques les ont construits en employant pour une part leurs matériaux dans la littérature biblique, mais ils les ont agencés avec originalité pour signifier le message qu’ils souhaitaient transmettre.

Signification des lieux : Galilée et Jérusalem

Faute de place pour une démonstration précise des contenus des textes, j’attire l’attention sur la signification des deux lieux où le ressuscité donne rendez-vous à ses disciples en Luc (Jérusalem) et Matthieu (la Galilée). Une lecture littérale n’en voit pas l’importance. Pourtant à travers cette présentation deux messages essentiels mais différents sont délivrés. Ils ne sont pas contradictoires, mais chacun a son originalité qui met en relief une dimension particulière du message évangélique.

Chez Matthieu, le thème de la Galilée est capital. Le ministère de Jésus commence en cette région (4, 12-17) et s’y achève (28, 16-28). Quelle signification faut-il y lire ? La Galilée est appelée en 4,15 « la Galilée des nations », expression qu’on trouve dans le prophète Isaïe. C’est une terre de frontières bordée par des nations païennes, en contact direct avec le monde non-juif, une terre soupçonnée par les gens de Jérusalem de professer une foi peu orthodoxe, pas « très catholique ». Isaïe annonçait qu’à la fin des temps, c’est là que Dieu se manifesterait aux nations. Relisant ce passage biblique, Matthieu présente Jésus dès les premiers chapitres comme lumière pour ceux qui sont au pays de la nuit (4, 12-17) et à la fin, si le ressuscité se manifeste d’une manière ultime en Galilée et pas ailleurs, c’est pour signifier que la bonne nouvelle de Pâques n’est pas confinée dans les clôtures de la stricte observance juive mais qu’elle est offerte à tous les humains sans préalable et sans distinction, qu’elle est appelée à franchir les frontières, prête à s’enraciner en n’importe quelle terre, à commencer par celles auxquelles on ne songerait pas. En écrivant pour des chrétiens d’origine juive, Matthieu souligne que le terrain du Ressuscité ce n’est plus le domaine juif, c’est le vaste monde des hommes. En Jésus, Dieu n’est plus assigné à résidence, il ne connaît pas de frontières. Le thème « Galilée » chez Matthieu exprime l’universalisme du monde nouveau, mis en relief d’une façon singulière par Jésus durant sa vie publique (Mt 28,16-20). « La vraie vie » est offerte à tous.

La perspective de Luc est très différente : le lieu de rendez-vous du ressuscité avec ses disciples est Jérusalem. Que signifie ce thème ? Pour le découvrir, il faut considérer ensemble les deux livres de Luc : son évangile (autour de l’événement Jésus) et les Actes des apôtres qui en est la suite (autour de la diffusion dans le monde de la Bonne Nouvelle évangélique). Jérusalem est au centre de la composition : tout converge vers Jérusalem dans l’évangile de Luc, tout part de Jérusalem dans les Actes.

En effet, l’évangile de Luc est construit comme une marche de l’envoyé de Dieu de Galilée vers Jérusalem (9,51), la ville sainte, lieu traditionnel de la Présence de Dieu au cœur du Temple. Son but : signifier que Jésus est le point d’aboutissement de toute l’aventure spirituelle d’Israël. Son témoignage culmine sur la croix du Golgotha, une des collines de Jérusalem ; là, Jésus révèle, à qui voit au- delà des apparences, le visage d’un Dieu qui s’offre à tous les hommes et les appelle à expérimenter « la vraie vie ».

Dans les Actes des apôtres de Luc, la diffusion de « la vraie vie » part de Jérusalem pour rayonner dans toutes les villes de l’empire romain, grâce à l’action des apôtres et des disciples et notamment à Paul, particulièrement actif et créatif. Jérusalem n’est désormais plus la demeure de Dieu par excellence, puisque Dieu a émigré partout où vivent des humainss ; le Temple est caduque, puisque le culte véritable se vit au plus intime de soi et dans le service des humains, chrétiens ou non ; nombre de prescriptions légalistes de la loi de Moïse n’ont plus de raison d’être, ce qui compte c’est la droiture du cœur et l’engagement sur les traces de Jésus.

En définitive, le thème de Jérusalem en Luc souligne d’une part (dans son évangile) l’enracinement juif de l’événement Jésus et l’accomplissement en lui de la vocation d’Israël. Il manifeste d’autre part (dans les Actes) la fécondité du témoignage de Jésus se répandant et s’incarnant dans une multitude de nation et de cultures, et y faisant fleurir partout « la vraie vie » de manière inédite.

Jésus, est et sera toujours Jésus selon...

Matthieu et Luc, deux présentations de Jésus ressuscité, deux interprétations liées aux auteurs et aux communautés auxquelles ils appartenaient. Il en va ainsi chez les deux autres évangélistes et aussi dans les autres textes qui constituent le Nouveau Testament. Il y a autant de visages de Jésus que d’auteurs. Chacun met l’accent sur telle ou telle dimension du message et de la pratique du nazaréen en fonction des questions et situations des auteurs et de leurs communautés et chacun l’exprime à sa manière et dans sa culture. Il ne peut en être autrement aujourd’hui : actualiser « la vraie vie » selon Jésus en paroles et en actes est une responsabilité qui ne consiste pas à répéter l’héritage reçu mais à le recréer dans les conditions présentes. C’est le sujet du dernier article.

(à suivre)

Jacques Musset

(1) Evidemment, reste à comprendre ce qu’ils entendent par « ressusciter »dans leurs représentations et comment comprendre aujourd’hui ce mot dans notre culture. Voir mon livre : Etre chrétien dans la modernité, Ed . Golias, Chapitre 6 (retour)
6 avril 2019 6 06 /04 /avril /2019 08:00
Jacques Musset "La vraie vie" selon Jésus - Pâques : la révélation de la vraie vie
Jacques Musset

Les apôtres et disciples de Jésus fuient lors de son arrestation et se retrouvent anéantis par l’extermination brutale et infamante de leur maître. Pour eux, l’aventure avec Jésus semble terminée. Ils retournent à la profession qu’ils exerçaient avant l’appel reçu auquel ils avaient répondu avec enthousiasme. Pierre, André, Jacques, Jean rentrent en Galilée et retrouvent leurs filets sur les bords du lac de Tibériade.

Comment comprendre qu’ils puissent proclamer, quelque temps après, la détonnante nouvelle, scandaleuse pour beaucoup de juifs : celui qui est mort comme un renégat ( 21, 22-23) est, en dépit des apparences, le véritable messie de Dieu qui inaugure son Royaume ; et Dieu, en raison de sa fidélité exemplaire, l’a ressuscité d’entre les morts. Que se passe-t-il pour que s’opère en eux ce revirement copernicien à contre-sens de l’opinion commune pour qui l’affaire de Jésus, dangereux novateur, imposteur et séditieux est définitivement classée ?

Le travail fécond de la mémoire vive

En fait, l’expérience exceptionnelle qu’ils ont vécue dans l’intimité de Jésus durant une année ou deux non seulement ne s’est pas dissipée après la mort de leur maître. Elle demeure fortement présente à leurs esprits et leurs cœurs et les travaillent intérieurement. Comment oublieraient-ils ce compagnonnage extraordinaire ? Ainsi en se le remémorant, découvrent-ils mieux qu’au temps où ils étaient aux côtés de Jésus le secret de son être qui à la fois les étonnait, les scandalisait mais aussi les fascinait par sa liberté intérieure, sa droiture, son courage tranquille face aux pouvoirs politiques et religieux, sa dénonciation de l’hypocrisie, son souci des exclus et sa manière de les réhabiliter, son refus du compromis et du mensonge, sa parole incisive, son intériorité ressourcée dans les nuits de silence à « l’écoute » de son Dieu.

Ils ne peuvent pas ne pas s’interroger sur son identité, sa mission et son rapport avec l’avènement du règne de Dieu au service duquel il s’est tant engagé. Ils ont été les témoins privilégiés de la façon originale dont Jésus en parlait et qui était aux antipodes de la conception des autres groupes religieux du temps. Si Jésus n’a jamais revendiqué d’être le messie ni le mystérieux Fils de l’homme, ces deux figures emblématiques de l’imaginaire juif considérées comme les promoteurs du règne de Dieu, il avait une vive conscience que son action et ses paroles participaient d’une manière active et décisive à la venue de ce règne. Comment la proximité vécue avec Jésus de jour et de nuit, dans les bons et les mauvais jours, au temps des enthousiasmes populaires et des affrontements sans merci avec les tenants d’une religion sclérosée, ne les aurait-il pas marqués profondément ? La meilleure preuve, c’est qu’en dépit de l’abandon progressif des foules et de l’hostilité croissante de ses ennemis, ils sont restés attachés à la personne de leur maître jusqu’au bout, le dernier repas partagé avec lui la veille de sa mort revêtant une gravité et une intensité exceptionnelle. S’ils ont fui au moment de son arrestation, peuvent-ils oublier l’intense compagnonnage partagé avec lui ? Leur lâchage au moment critique dont ils ne sont pas fiers n’est pas un abandon de leurs convictions mais un moment de faiblesse due à la peur d’être eux-mêmes liquidés. Lorsque le danger se manifeste, qui peut être assuré de ne pas défaillir ?

Est-il étonnant dès lors qu’après un temps de déroute ils se ressaisissent. Il leur paraît évident que Jésus n’était pas un imposteur ni un fossoyeur de la religion comme on le disait. Tout ce qu’il a dit au sujet de l’avènement du Royaume ; ce n’était pas de belles paroles, il en a fait d’ailleurs « les travaux pratiques » à ses risques et périls. Devant eux, les boiteux se sont mis à marcher, les sourds à entendre, le aveugles à voir, les marginalisés à retrouver leur dignité, les désespérés à recouvrer des raisons de vivre. Il n’est pas possible à leurs yeux que ce mouvement de vie soit inspiré par les forces du mal, comme l’insinuaient et même le criaient rageusement ses adversaires. C’était bien au contraire le signe que Dieu était à l’œuvre et que le monde nouveau avait commencé d’advenir.

La relecture des Ecritures

Ils relisent les Ecritures pour trouver sens à l’aventure de Jésus. Elles affirment que le règne de Dieu sera inauguré par son messie (son délégué en quelque sorte), ou encore par « le Fils de l’homme » (personnage mystérieux mandaté par Dieu). Ils en viennent à la conviction que Jésus est bien ce messie, ce Fils de l’homme. Cette conviction, certes, contrecarre les représentations grandioses de l’avènement du règne de Dieu et de l’intervention spectaculaire de son envoyé, telles qu’elles circulaient dans le peuple et dont les apôtres et disciples eux-mêmes n’ont pas été indemnes. Mais la rumination intérieure de leur expérience passée les conduit à cette certitude : sous des apparences imprévues, inattendues, voire provocantes, Jésus est sans nul doute le messie et le Fils de l’homme inaugurant le Royaume. De plus, sa mort injuste et cruelle, à regarder de près les textes bibliques, est dans la ligne des persécutions qu’ont subies avant lui les nombreux justes qui ont consenti à sacrifier leur vie par fidélité à Dieu. Dans maints psaumes (22,par exemple), on proclame la fécondité de leur existence. Pour ses disciples, Jésus devient, aux yeux de ses disciples, le juste persécuté par excellence. Le recours aux Ecritures leur assure en même temps que la fin des temps coïncide avec la venue du règne de Dieu. Commencée avec Jésus mais non achevée, cette fin des temps s’achèvera par la résurrection de tous les humains. Moment ultime et décisif pour chaque existence qui verra révélée sa valeur véritable. Pour les apôtres et disciples, il va de soi que Jésus qui a inauguré à ses risques et périls le Royaume devient « le premier né d’entre les morts », comme dira St Paul. Dieu le ressuscite avant tout le monde en raison de la fidélité exemplaire à sa mission.

L’unité du message pascal

Ainsi les apôtres et les disciples proclament-ils tout à la fois : Jésus est bien le « messie » et le « Fils de l’homme » attendu, révélant la couleur véritable du Royaume de Dieu ; il l’a été à la manière des justes souffrants qui pour défendre la cause de Dieu ont enduré incompréhensions et mauvais traitements ; enfin Dieu l’a tiré de la mort en le ressuscitant, il est vivant de la Vie même de Dieu. C’est là le triple message de Pâques qui n’en fait qu’un en réalité. Pour le dire d’une autre façon, la foi des disciples en la résurrection de Jésus dépend intrinsèquement de leur conviction qu’il est le messie attendu, inaugurant simultanément et le règne de Dieu et la fin des temps dont la réalisation plénière reste à venir.

La résurrection de Jésus, révélation de la valeur de ses engagements

Comme on le voit, la résurrection de Jésus n’est pas présentée comme une simple victoire sur la mort, en tant que réalité naturelle de la vie, comme on la décrit parfois à tort. Là n’est pas le cœur du message évangélique. Les disciples de Jésus disent tout autre chose. La résurrection de leur maître est, selon eux, comme la solennelle approbation divine de son engagement en paroles et actes libérateurs pour la manifestation du Règne de Dieu et de son royaume, la croix étant l’ultime témoignage de sa fidélité. Au plus intime de leur conscience croyante, la résurrection de Jésus, œuvre de Dieu, signifie que la manière d’être et de vivre du nazaréen est solennellement reconnue.

Les récits évangéliques sur la résurrection de Jésus : vérité historique ou vérité de foi ?

Mais objectera-t-on, les textes de nos quatre évangiles ne parlent pas de cette prise de conscience des apôtres et disciples après la mort de Jésus. Ils font état de rencontres avec Jésus ressuscité. Celui-ci leur apparaît sans crier gare, ils le voient, le touchent, mangent avec lui (1) ; ils l’entendent et reçoivent de lui des consignes, parlent avec lui, avant qu’il ne s’élève vers le ciel. C’est vrai : les choses sont bien racontées ainsi. Mais gardons-nous de lire ces textes magnifiques d’une manière littérale et fondamentaliste. Un peu de décodage des textes s’impose. Nous verrons dans le prochain article comment décrypter ces récits qui ne sont pas des reportages en direct avec le ressuscité, mais des récits, comme tant d’autres dans la Bible et les évangiles, dont la vérité n’est pas historique mais de l’ordre de la foi.

(à suivre)

Jacques Musset

(1) Ainsi lors de l’émission de France Culture du 25 février animée par Alain Finkelkraut sur le thème « Etre catholique aujourd’hui », les deux invités, les philosophes Denis Moreau et Rémy Brague n’ont évoqué la résurrection du Christ que comme la promesse pour tout homme d’une vie future après la mort, en faisant l’impasse sur ce fut la mort violente de Jésus ; infligée par ses ennemis, elle visait à faire taire un fieffé hérétique ; pour Jésus elle fut le dernier acte de fidélité à sa mission d’inaugurer le Royaume. Comment peut-on évoquer la résurrection de Jésus en omettant son engagement pour la cause de Dieu qui se confond avec la cause de l’homme. En ressuscitant Jésus, Dieu donne raison à son témoignage en paroles et en actes. C’est là l’originalité de l’affirmation.(retour)
30 mars 2019 6 30 /03 /mars /2019 09:00
Jacques Musset "La vraie vie" selon Jésus - Jésus crucifié, un échec ?
Jacques Musset

Oui, socialement et religieusement selon la religion établie de son temps.

Le contexte : l’attente fiévreuse du règne de Dieu dans de brefs délais.

Rappelons-nous l’ambition de Jésus : non seulement annoncer le règne de Dieu qui vient mais être le témoin et l’agent actif de ce monde nouveau. Le règne de Dieu est le grand thème qui traverse à quelques exceptions près le judaïsme au temps de Jésus. C'est en réalité une vieille idée récurrente qui court à travers toute l'histoire biblique, surtout dans les temps de crises. On attend au début de notre ère une intervention décisive de Dieu qui mettra fin à la situation de tension que vit le peuple juif. La Palestine est en effet sous domination politique de Rome qui réprime sans ménagement toute opposition. La majeure partie du peuple est par ailleurs dans un état de pauvreté et de précarité matérielle qui le fait aspirer à des changements sociaux : bon nombre de gens sont employés à la journée dans des grandes exploitations agricoles et vivent dans l’insécurité quotidienne. De plus ces mêmes gens, lors de la levée des impôts pour Rome et pour l’administration juive, se font gruger par les percepteurs qui les raquettent et s’en mettent dans leurs poches.

Tous les groupes religieux ont leur idée pour hâter l’avènement du règne de Dieu. Pour les pharisiens et les scribes, c’est l’observance scrupuleuse de la loi écrite et orale qui va déclencher la fin du vieux monde et l’avènement du monde nouveau. Seuls seront sauvés ceux qui observent la lettre de la Loi orale et écrite (dont les fameux 618 commandements qui régissent avec précision les actes de la vie quotidienne). Pour les esséniens, plus radicaux encore que les précédents, obsédés par le souci de la pureté rituelle et la préoccupation d'éviter les occasions d’impureté légale, Dieu choisira son messie (son lieutenant) dans leur communauté et sans doute en la personne de leur responsable. Pour les Zélotes, il ne suffit pas d’observer la Loi, il faut ouvrir à Dieu le chemin de la libération en faisant le coup de main contre l’ennemi dans des embuscades, des guet-apens, des assassinats. Pour les baptistes, dont Jean est un illustre représentant, c’est la conversion du cœur qui donne accès au monde nouveau. Il n’y a guère que l’aristocratie sacerdotale et sociale juive qui, à cause de ses intérêts économiques liés au Temple et d’une entente cordiale avec les occupants, n’attendent rien d’un bouleversement divin qui mettrait en péril leurs privilèges.

L’avènement du règne de Dieu selon Jésus

Dans l’atmosphère enfiévrée de son temps, Jésus annonce, lui aussi, la venue du Règne de Dieu et du monde nouveau qui en résulte (le Royaume) mais prend à contre-pied les positions ambiantes. Ce royaume n’est pas à mériter ni à conquérir. Il advient comme un don gratuit et donc est offert à tous ; seule importe la disponibilité intérieure du cœur pour en devenir membre. Ce royaume n’est pas un royaume matériel mais une manière d’être et de vivre qui se manifeste dans toutes les dimensions d’existence personnelle et sociale. « Le Royaume est au-dedans de vous », proclame Jésus. La formule est plus forte que « au milieu de vous ». Ce Royaume n’est pas seulement pour demain, il est déjà là aujourd’hui : tout homme et toute femme, absolument tous les humains sans distinction sont conviés. Les barrières de pureté et d’impureté légale, définies par la Loi juive comme critères du bon et du mauvais croyant, sont pulvérisées. S’il y a pureté ou impureté, selon Jésus, ce n’est pas en fonction de l’observation des rites religieux ou de l’appartenance à tel ou tel métier (il y en a qui rendent impurs !), c’est au niveau du cœur et des dispositions intimes. Dans ce royaume, la loi n'est pas dépassée mais elle est faite pour l’homme et non le contraire. C’est l’esprit qui compte, non la lettre. Ce qui prime, c'est la justice, l'attention à autrui et notamment à ceux qui souffrent. Dans ce royaume, le Temple est une institution bien relative. Les vrais adorateurs de Dieu adorent en esprit et vérité. Jésus va jusqu’à affirmer que le grandiose monument de pierre n’est pas éternel. Pour promouvoir ce royaume, la violence et les armes guerrières sont périmées car dans le monde nouveau les conflits ne se règlent pas par la violence mais par la parole et le débat ; la résistance légitime utilise les moyens de la non-violence active (pour employer une expression moderne) qui n’a rien d’une démission.

Où Jésus puise-t-il ces convictions qui font que pour lui la cause de Dieu et l'humanisation de l'homme dans toutes dimensions de son être ne font qu'un ? C'est que loin du légalisme et du ritualisme qui corrompent sa religion, il se ressource au cœur de sa foi juive, celle qu'ont rappelée au long des siècles les prophètes et qu'on peut résumer ainsi : on ne peut honorer Dieu si l'on bafoue son frère, autrement dit : le seul critère du véritable culte rendu à Dieu, c'est de vivre une relation juste avec son prochain.

Sa manière de s'impliquer dans la venue du règne :

Ayant la conviction que le royaume, le monde nouveau, est déjà là, Jésus s'en fait le témoin. Puisque ce royaume est offert à tous sans préalable et sans distinction, il se fait proche de tous les hommes et de toutes les femmes qu'il rencontre et notamment de ceux qui sont marginalisés, méprisés et ignorés pour quelque raison que ce soit. Il leur redonne dignité et confiance en eux-mêmes. Il prend parti en paroles et en actes contre les discriminations et les injustices fondées sur le légalisme et le ritualisme ambiant. Il condamne les perversions que sont la religion de façade, l'hypocrisie, l'addiction aux richesses, aux honneurs, l'oppression de son semblable. Toutefois, il ne condamne pas les personnes qui peuvent toujours changer et se convertir. Il va même jusqu'au pardon des ennemis. Il fait indéfiniment appel aux consciences, y compris à celles de ses adversaires: il invite sans cesse chacun à faire des choix qui l'humanisent dans le respect des autres.

Par ses manières de réagir, Jésus n'est pas un « révolutionnaire » à la manière des zélotes dont le but est de bouleverser les structures politiques et religieuses injustes. Il l’est autrement; son souci est d'abord de dénoncer en paroles et en actes ce qui doit l'être, de défendre les personnes injustement traitées, de rappeler que tout engagement doit provenir d'un cœur droit et que tout changement de structures, si nécessaire soit-il, est insuffisant s'il n'est pas animé de l'intérieur par des motivations de justice, sans esprit revanchard ni volonté de domination.

Ses engagements déclenchent des conflits mortels

Il était inévitable que sa conception du règne de Dieu et ses engagements en paroles et en actes pour en révéler la venue suscitent des oppositions dans le judaïsme de son temps. Sa famille (Mc 3,20-21) ne le comprend pas et ses disciples ont par moments bien de la peine à adhérer à sa démarche. A fortiori les responsables et membres des différents groupes religieux sont-ils remontés contre lui et notamment les tenants de la Loi écrite et orale, transformée en légalisme ainsi que les responsables du Temple, devenu une puissante machine ritualiste, financièrement très rentable. Pour eux Jésus est insupportable, il est un fossoyeur de la religion officielle. Jésus, lui, en dépit des incompréhensions qui l’affectent, ne dévie pas de ses choix et de sa pratique, avec comme seule boussole le constant souci d’être fidèle aux exigences qui naissent de ses profondeurs. C’est là que son Dieu lui « parle ». Il constate d’ailleurs que son action est libératrice.

Jésus est finalement arrêté par les gens du Temple, condamné selon une procédure expéditive par le conseil des juifs (le sanhédrin) et livré au pouvoir romain pour être exécuté. On remarquera la fourberie de ses accusateurs : si Jésus est à leurs yeux un dangereux déviant religieux, ils le présentent à Pilate comme un agitateur politique en rébellion contre le pouvoir de l’empereur Romain. La fin justifie les moyens ! Jésus meurt donc sur une croix, supplice des esclaves et des meneurs séditieux contre César. Il meurt dans la solitude, abandonné de ses disciples et dans le silence de son Dieu qui semble approuver ses opposants et lui donner tort. Un verset de la Loi (Dt 21,22-23) ne dit-il pas que ceux qui sont pendus au bois sont réprouvés de Dieu ?

Apparemment, l’aventure de Jésus se termine aux yeux de tous comme un cuisant échec. Les responsables juifs peuvent être rassurés. La religion telle qu’elle fonctionne est sauvée. On comprend que les disciples de Jésus aient pu être déboussolés ! Et pourtant, on les retrouve quelque temps plus tard affirmant que leur maître loin d’être fossoyeur de la religion est le témoin même du règne de Dieu, et vit désormais de sa Vie. Son aventure se poursuit en tous ceux et celles qui, mettant leurs pas dans les siens, font advenir le monde nouveau en eux et autour d’eux. Que s’est-il passé ? Quel est l’étonnant message qu’ils proclament et qui n’en finit pas d’être levain dans la pâte humaine ? De quelle manière ? C’est l’objet du prochain article. : « Jésus ressuscité, la révélation d’une vie réussie et féconde, la vraie »

(à suivre)

Jacques Musset

23 mars 2019 6 23 /03 /mars /2019 09:00
Jacques Musset « La vraie vie » selon Jésus
Jacques Musset

Dans Une saison en enfer, Rimbaud écrit : "La vraie vie est absente". On lui prête également mais à tort l’expression : "La vraie vie est ailleurs." Mais qu’est-ce que « la vraie vie » ? C’est la question capitale que les hommes se posent depuis qu’ils pensent. Question existentielle inévitable. Toutes les philosophies et les religions depuis l’antiquité proposent des voies de sagesse et de salut grâce auxquelles les humains peuvent trouver sens à leur vie individuelle et collective. Ces chemins on les trouve aussi bien en Chine avec le Tao, au Tibet avec le Bouddhisme, en Inde avec l’Hindouisme, en Palestine et sur le pourtour méditerranéen avec la religion juive, qu’en Grèce avec les écoles stoïciennes, épicurienne, platonicienne, aristotélicienne. La question du sens est inhérente à tout humain qui ne se contente pas de vivre comme une girouette, un somnambule, une marmotte. Se la poser sérieusement et sans a priori (et pas seulement d’une façon théorique et abstraite) est le commencement d’une démarche féconde. Chercher et trouver le chemin qui fait expérimenter « la vraie vie » est la grande affaire de chacun qu’il ne peut déléguer à personne, même s’il y chemine avec d’autres. Il en vérifie en route les bienfaits: sa réflexion et sa pratique le libère des illusions, l’ouvre sur une relation juste avec lui-même et autrui, l’entraîne sans cesse à creuser les interrogations essentielles et à affiner voire corriger ses manières de voir et d’agir.

La voie évangélique est l’un des humanismes qui s’offre à tout humain pour expérimenter ce qu’est « la vraie vie ». On la trouve vécue par Jésus de Nazareth, présentée par ses apôtres et disciples quelque temps après sa mort et des années ensuite notamment dans les évangiles. En quoi consiste « La vraie vie » selon Jésus ? Comment sa mort en croix, malgré les apparences d’un échec cuisant, leur en est-elle apparue comme le vivant témoignage ? Comment en sont-ils venus à cette certitude intérieure ? Avec quels langages les premiers chrétiens l’ont-ils exprimée dans les évangiles et comment les décoder ? Comment actualiser en paroles et en actes cette « vraie vie » dont Jésus est le témoin ? A l’approche de Pâques et dans la lumière de Pâques, prêtons l’oreille à la proposition évangélique de « la vraie vie ».

Nous la déclinerons en quatre articles :

  1. Jésus crucifié, un échec ?
  2. Pâques : révélation de « la vraie vie »
  3. Décoder les récits évangéliques sur la résurrection de Jésus : une nécessité.
  4. Donner corps aujourd’hui à « la vraie vie » selon Jésus.

 

Jacques Musset

9 mars 2019 6 09 /03 /mars /2019 09:00
André Verheyen Il est temps de devenir sérieux
André Verheyen

Je me sens de plus en plus interpellé par la pagaille intellectuelle dans laquelle le peuple chrétien doit se débrouiller au seuil du troisième millénaire.

On dit que Pâques est la plus grande fête de l'année. Et on cite souvent "Si le Christ n'est pas ressuscité, notre foi est vaine" (l Cor. 15, 17). Je suis d'accord, évidemment. Mais j'ajoute avec Marcel Légaut : "Je voudrais demander à saint Paul de préciser ce qu'il entend par ce mot "ressuscité".

Le 25 f é vrier 1996, je lisais dans "DIMANCHE" - diffusé à des centaines de milliers d'exemplaires, distribué dans toutes les boîtes aux lettres de plusieurs paroisses, donc aussi chez des non-croyants qui essaient honnêtement de savoir quelle est notre foi : "La meilleure "preuve" que Jésus est le Fils de Dieu c'est sa résurrection."

Or, je pensais que des auteurs sérieux, jouissant du même label officiel "Imprimatur", avaient déjà montré que la résurrection du Christ n'est pas un miracle ni la réanimation de son cadavre. (LA FOI DES CATHOLIQUES - Le Centurion 1984 - page 240).

Je pensais que des exégètes de qualité nous avaient déjà introduits au genre littéraire des évangiles, nous mettant en garde contre une lecture "historicisante" et nous disant que "les Evangiles ne sont pas de la biographie" [LE GRAND CODE de Northrop FRYE - Seuil 1984 - pp. 85-86 (cité dans L.P.C. n° 54, page 16)].

Je pensais que les exégètes nous avaient suffisamment expliqué la portée des Signes utilisés par les évangélistes dans la foulée des auteurs de l'Ancien Testament (voir les "cycles" d'Elie et d'Elisée dans les livres des Rois (I Rois 17; II Rois 4).

En particulier, pour ce qui concerne le "tombeau ouvert" ou le "tombeau vide", voir "Pour lire le Nouveau Testament" d'Etienne Charpentier (Cerf 1981 - page 38).

Je me souvenais même d'un commentaire liturgique, paru dans La Libre Belgique il y a quelques années et où l'auteur posait cette merveilleuse question: "Et les Apôtres? Ont-ils cru en Jésus parce qu'il est ressuscité ? Ou bien ont-ils proclamé sa résurrection parce qu'ils croyaient en lui ?"

Oui, il est temps de devenir sérieux !

Est-il imaginable qu'un théologien de renom consacre 25 pages en 1995 à un plaidoyer pour l'interprétation biologique de la naissance virginale de Jésus ! (Bernard Sesboué - Pédagogie du Christ- Cerf 1995 – pages 203-229)

Je ne résiste pas à l'envie de vous citer cette "perle" :

"Dans la conception virginale comme dans la résurrection, l'unité concrète de la nature divine et de la nature humaine du Christ doit pouvoir se signifier aussi au niveau du biologique, car l'histoire surnaturelle est l'unité de l'histoire naturelle et de l'histoire humaine." (o. c. page 227) ???

Voilà ce qu'on publie encore en 1995 !

Alors que nous disposons depuis longtemps de l'excellente étude du Père Jean-Pierre Charlier "Marie vierge et mère" (n°4 de la série "Connaître la Bible"- 40, avenue de la Renaissance, B - 1040 Bruxelles).

J'ai souscrit à la ''Déclaration du Peuple qui est Eglise''. Les problèmes qui y sont évoqués sont importants. Mais je me dis qu'il y a actuellement un autre problème, celui de la crédibilité pour mon Eglise.

Et j'ai envie de lancer une "Mini-déclaration d'une Mini-portion du Peuple de Dieu concernant un MAXI-problème de Pagaille Théologique".

Les noms des signataires seraient publiés et, bien sûr, cette déclaration serait proposée à tous les théologiens et à tous les évêques.

André Verheyen - avril 1996

17 novembre 2018 6 17 /11 /novembre /2018 09:00
bateau lpcL'ultime secret de Gérard Bessière
présenté par Jacques Musset
L'ultime secret  de  Gérard Bessière

Gérard Bessière, à quatre-vingt-neuf ans, demeure un des explorateurs incessants du mystère du monde et des humains et donc de son propre mystère. Dans son dernier livre, il s'interroge encore et toujours : « Quel est le Secret des secrets, à l'origine permanente de l'univers et de l'humanité » ( entendez bien « permanente »), telle est la question qui l'habite au plus intime de son être et qui le tenaille au cœur de sa longue existence d'homme, de chrétien et de prêtre. Il s'agit pour lui d'une interrogation vitale concernant le sens de l'aventure humaine et de chacune de nos vies singulières. Les réponses traditionnelles de la doctrine catholique élaborées dans des contextes qui ne sont plus les nôtres ne paraissent plus pertinentes à ses yeux. Les réflexions qu'il nous livre peuvent nous aider à nourrir, creuser et affiner nos propres questionnements.

Dans la première partie de son ouvrage, Gérard Bessière éprouve le besoin de revenir aux sources de sa tradition chrétienne que sont les grandes voix prophétiques qui ont retenti depuis le 8ème siècle avant notre ère et dont Jésus est l'héritier. Peut-on y puiser toujours ? Le cœur de leur message s'exprime dans des langages et des procédés littéraires qui ne sont plus les nôtres mais il n'a rien perdu de son actualité. C'est, disaient-ils, dans la pratique de la justice avec autrui et la solidarité avec les êtres les plus délaissés que l'aventure humaine de chaque personne et des sociétés humaines prend sens et que se crée la paix véritable et durable ; l'expérience du contraire ne fait qu'engendrer malheurs, oppressions, violences, destructions. Ils parlaient d'expérience et c'est toujours vrai. On le constate chaque jour au plus près et au plus loin. Les prophètes de la Bible naturellement croyants ajoutaient en même temps que cette façon humanisante de vivre, personnelle et collective, authentifiait la vérité de la relation de quiconque avec le « Dieu caché et inconnaissable ». Jésus « héritier et novateur » est allé dans le même sens que ses devanciers mais plus loin encore, en approfondissant et en universalisant leur démarche. Son combat contre les puissances de l'époque qui opprimaient la dignité de l'homme (le légalisme et le ritualisme) révèle « le Secret », mystérieux et invisible ferment au cœur des réalités humaines. Considéré par ses adversaires comme fossoyeur de la religion, Jésus est exécuté mais, depuis vingt siècles, son témoignage n'en finit pas de susciter une multitude de chemins de vie. « Avec lui une mutation de l'humanité commence, ambitieuse, pathétique, douloureuse. En lui la nouveauté de la liberté, de l'amour sans limites, du don et du pardon jusqu'à la mort, demeure à jamais éblouissante. Depuis, cette vision, cet appel, cette présence n'ont pas cessé de réveiller et de stimuler des femmes et des hommes. Tant de justes et de saints, connus et inconnus, et la fragile émergence d'une planète éprise de respect et de justice, (en) sont des échos vivants ». Mais qu'en est-il aujourd'hui ?

Dans une seconde partie, intitulée « Tâtonnements », Gérard Bessière s'interroge avec gravité : dans notre situation actuelle, inédite à tous points de vue par rapport au passé, comment nous risquer à donner sens à notre aventure humaine et à en percevoir « le Secret » ? Notre auteur a en effet une vive conscience que le développement des connaissances et des inventions depuis quatre siècles qui ne cessent de s'accélérer ont bousculé nos représentations tous azimuts. Notre terre est une tête d'épingle dans l'infini cosmos et nos savoirs sur la complexité de l'infiniment grand et petit ont balayé les conceptions d'autrefois, y compris les croyances religieuses. G. Bessière évoque la série de déplacements qu'il a lui-même opérés au fil des ans, à la suite de ses études, de ses lectures, de ses observations et de ses rencontres. Ses certitudes d'antan se sont amenuisées. Pour lui, les doctrines traditionnelles sur l'homme, Jésus et Dieu que l'on dit tombées du ciel ou qui sont inscrites dans le marbre par les hommes au cours des siècles ne sont plus significatives en notre temps. « Le lierre des religions, des théologies n'a pas cessé d'entourer (Jésus), de prendre sa place, de le cacher ». Quant à Dieu : « On a depuis toujours vénéré, nommé, adoré le Secret en lui construisant des espaces sacrés, en lui rendant des culte solennels, en élaborant des doctrines, en déployant les ressources de tous les arts [...]Le secret demeurait secret alors même qu'on l'habillait avec les revêtements successifs des cultures. Que d'écrans pour l'accommoder aux poussées archaïques de nos besoins religieux ! » Ainsi en est-il des doctrines et cérémonies liturgiques qui revendiquent d'être la voie royale d'accès au « Secret » Ces prétentions sont laminées à bon escient par la pensée critique et cèdent le pas à des balbutiements plus modestes et discrets sans que la question essentielle ne faiblisse pour autant : « Quel est le Secret des secrets à l'origine permanente de l'univers et de l'humanité ? »

G. Bessière confesse que c'est dans l'indéniable qualité d'humanité dont il est le témoin qu'il devine la trace indicible et mystérieuse du « Secret ». Pour l'observer, s'en émerveiller, se laisser stimuler par elle, Il suffit d'ouvrir les yeux que l'on maintient souvent aveugles. Cette qualité d'humanité se nomme sous toutes les latitudes « solidarités nouvelles, recherches de vie collectives, ébauches de fraternité ». Elle se révèle dans la diversité et la profondeur des vies au-delà des clivages de croyances et d'idéologies. « Le premier sourire d'un enfant, le dévouement de vies entières, l'aspiration des foules à la justice, la recherche inassouvie en tous domaines, les créations des artistes, des poètes, des musiciens, des penseurs, montrent les beautés, innombrables, de l'existence. Elles sont entravée, parfois, par la violence, la soif de domination, l'appétit de l'argent, mais il n'empêche ; le Secret est là, intime aux ténèbres présentes et aux jours nouveaux que les prophètes de jadis annonçaient dans les circonstances politiques et sociales de leurs temps. […] Dans l'humble quotidien des multitudes, que de personnes, sans chercher de justifications ou d'impulsions surnaturelles, sont des prophètes de l'avenir immédiat ou lointain ! »

N'est-ce pas là le lieu de la révélation permanente du « Secret ». On a entendu longtemps le mot révélation comme une parole venue d'en haut. Ne faut-il pas plutôt en pressentir la présence « en pleine vie ? Pas besoin de théories, de grandes considérations sur Dieu et l'au-delà. La Révélation est en acte, dans les actes. Elle est souvent brimée quand les cœurs et les mains se ferment. Elle fleurit quand l'humanité devient plus humaine.[...] Beaucoup de femmes et d'hommes, sans le savoir, le portent en eux et vivent de lui. »

Si le « Secret » reste à jamais le secret, un mystère impossible à définir, à mettre en catégories, à enclore dans des dogmes, il se laisse deviner au travers des conduites humaines qui le révèlent. « On ne voit pas la lumière, dit Sulivan, mais les visage qu'elle éclaire ». Et Maurice Bellet n'hésite pas à écrire que « Dieu, c'est le plus humain de l'homme (1) ». Gérard Bessière lui aussi nous convie, dans son merveilleux essai, à chercher et à entrevoir ce « Secret » au milieu de nous et en nous. « Dans les cœurs qui aiment, dans les dévouements de vies entières, dans les naissances et renaissances de peuples avides d'avenir humain, le Secret est proche, brûlant parfois, (il) bouillonne en nous, l'Intime plus intime que toute intimité ». Sommes-nous au rendez-vous ?

Jacques Musset

L'ouvrage est disponible uniquement auprès de l'auteur : Gérard Bessière 158, La Grave, 46140 Luzech ( 10€+ port)

(1) L'épreuve ou le tout petit livre de a divine douceur, édition DDB, 1988, page 62 (retour)