Je me sens de plus en plus interpellé par la pagaille intellectuelle dans laquelle le peuple chrétien doit se débrouiller au seuil du troisième millénaire.

On dit que Pâques est la plus grande fête de l'année. Et on cite souvent "Si le Christ n'est pas ressuscité, notre foi est vaine" (l Cor. 15, 17). Je suis d'accord, évidemment. Mais j'ajoute avec Marcel Légaut : "Je voudrais demander à saint Paul de préciser ce qu'il entend par ce mot "ressuscité".

Le 25 f é vrier 1996, je lisais dans "DIMANCHE" - diffusé à des centaines de milliers d'exemplaires, distribué dans toutes les boîtes aux lettres de plusieurs paroisses, donc aussi chez des non-croyants qui essaient honnêtement de savoir quelle est notre foi : "La meilleure "preuve" que Jésus est le Fils de Dieu c'est sa résurrection."

Or, je pensais que des auteurs sérieux, jouissant du même label officiel "Imprimatur", avaient déjà montré que la résurrection du Christ n'est pas un miracle ni la réanimation de son cadavre. (LA FOI DES CATHOLIQUES - Le Centurion 1984 - page 240).

Je pensais que des exégètes de qualité nous avaient déjà introduits au genre littéraire des évangiles, nous mettant en garde contre une lecture "historicisante" et nous disant que "les Evangiles ne sont pas de la biographie" [LE GRAND CODE de Northrop FRYE - Seuil 1984 - pp. 85-86 (cité dans L.P.C. n° 54, page 16)].

Je pensais que les exégètes nous avaient suffisamment expliqué la portée des Signes utilisés par les évangélistes dans la foulée des auteurs de l'Ancien Testament (voir les "cycles" d'Elie et d'Elisée dans les livres des Rois (I Rois 17; II Rois 4).

En particulier, pour ce qui concerne le "tombeau ouvert" ou le "tombeau vide", voir "Pour lire le Nouveau Testament" d'Etienne Charpentier (Cerf 1981 - page 38).

Je me souvenais même d'un commentaire liturgique, paru dans La Libre Belgique il y a quelques années et où l'auteur posait cette merveilleuse question: "Et les Apôtres? Ont-ils cru en Jésus parce qu'il est ressuscité ? Ou bien ont-ils proclamé sa résurrection parce qu'ils croyaient en lui ?"

Oui, il est temps de devenir sérieux !

Est-il imaginable qu'un théologien de renom consacre 25 pages en 1995 à un plaidoyer pour l'interprétation biologique de la naissance virginale de Jésus ! (Bernard Sesboué - Pédagogie du Christ- Cerf 1995 – pages 203-229)

Je ne résiste pas à l'envie de vous citer cette "perle" :

"Dans la conception virginale comme dans la résurrection, l'unité concrète de la nature divine et de la nature humaine du Christ doit pouvoir se signifier aussi au niveau du biologique, car l'histoire surnaturelle est l'unité de l'histoire naturelle et de l'histoire humaine." (o. c. page 227) ???

Voilà ce qu'on publie encore en 1995 !

Alors que nous disposons depuis longtemps de l'excellente étude du Père Jean-Pierre Charlier "Marie vierge et mère" (n°4 de la série "Connaître la Bible"- 40, avenue de la Renaissance, B - 1040 Bruxelles).

J'ai souscrit à la ''Déclaration du Peuple qui est Eglise''. Les problèmes qui y sont évoqués sont importants. Mais je me dis qu'il y a actuellement un autre problème, celui de la crédibilité pour mon Eglise.

Et j'ai envie de lancer une "Mini-déclaration d'une Mini-portion du Peuple de Dieu concernant un MAXI-problème de Pagaille Théologique".

Les noms des signataires seraient publiés et, bien sûr, cette déclaration serait proposée à tous les théologiens et à tous les évêques.

Essai de lecture symbolique du récit de la Pentecôte en Actes 2- 1 à 42…

Des "hommes pieux sont venus de toutes les nations qui sont sous le ciel" (Ac 2,5) à Jérusalem. Il y a là, des Juifs de naissance et des convertis à la religion juive (v 11) ; des Asiatiques (v 9), des Africains (v 10), des Arabes (v 11), des Européens (v 10).Ils sont venus à Jérusalem pour faire une démarche religieuse, ils sont en quête de Dieu, ils ont un cœur disponible.

Alors qu'ils déferlent vers le Temple et que leurs voix disparates emplissent les rues, les disciples de Jésus, eux, sont calfeutrés, repliés sur eux-mêmes, vivant de leurs souvenirs, le cœur chargé de regrets.

Par la force de l'Esprit de Jésus qui vit en eux, le choc se produit. Les disciples comprennent que la Parole qui leur a été donnée ne se limite pas à l'hébreu ( l'hébreu était considéré par les Juifs comme la langue de feu, le feu symbolisant la présence de Dieu auprès des hommes, donc, la langue de Dieu) et au peuple hébreu (le peuple de Dieu) mais qu'elle doit se proclamer dans toutes les langues et à toutes les Nations.

Les disciples prennent conscience de leur mission. Ils sortent de leur enfermement, de leur peur et témoignent de Jésus à tous ces gens qui sont "profondément surpris" (v 7) d'entendre ces "Galiléens" (v 7) leur communiquer "les merveilles de Dieu" (v 11) dans "leur propre langue" (v 11).

La diversité des langues, des coutumes n'est donc plus un obstacle à la communication. Un peuple nouveau est en train de naître, l'humanité divisée (tour de Babel) est réconciliée et tout le monde entend et comprend l'annonce "des merveilles" de Dieu. On vit de l'Esprit et non plus de la lettre !

Mais il ne s'agit pas d'une unité qui pourrait se faire au prix de l'abolition des différences. Chacun doit rester lui-même, avec ses différences qui pourront devenir lieux d'échanges et d'enrichissement mutuel.

Le récit des Actes des Apôtres nous montre que Pierre, Philippe, Jean... reconnaissent que la Parole de Dieu est pour toute communauté ou culture qui est prête à recevoir Dieu et à faire alliance avec Lui. Ils adaptent, ils ajustent leur langage à chaque groupe d'auditeurs :

• - aux Juifs de Judée (Ac 2,22,36) Reconnaissez Jésus comme le Christ. Reconnaissez que vous avez eu tort de le tuer. Reconnaissez que c'est bien Lui le Messie !
• - aux Samaritains de Samarie (Ac 8,4-25) Convertissez-vous de l'idolâtrie. Renoncez à la magie. Vous n'avez aucune part au Royaume, si votre cœur n'est pas honnête devant Dieu.
• - aux Païens de Césarée (Ac 10) Dieu n’agit pas différemment selon les nationalités (v 34), la parole de Yahvé n'est pas réservée aux seuls Juifs. L'Esprit donné par Dieu se répand aussi sur les non-Juifs (v 45).

Si les disciples ont pu parler "en langues" c'est parce qu'ils sont entrés en relation en changeant en eux-mêmes ce qui les coupait de cette relation aux autres : la peur, les idées reçues et non réfléchies, la langue de bois... C'est parce qu’ils rejoignent les autres dans leur vécu en utilisant leurs mots. Ces mots de tous les jours utilisés pour dire Dieu sont compréhensibles pour des cœurs disponibles et en recherche.

Et nous, héritiers de cette Parole, quelle est notre mission? Pour entrer en relation, sommes-nous prêts à changer notre langage, notre façon d’être ? Ou bien, avons-nous peur d'être déstabilisés en cherchant les clés de lecture du langage biblique ? Osons-nous utiliser une langue de feu compréhensible qui, grâce aux acquis de l’exégèse, parle clairement au cœur de nos contemporains.

Comme les disciples, laissons-nous guider, transformer par l'Esprit afin que nous puissions agir et vivre du même Evangile. Non pas dans une unité imposée où les diversités s'effacent, mais dans une communion où les différences sont vécues comme un lieu de communication d'une richesse inédite.

''Qu'est-ce qui nous reste quand il ne reste rien ?

Ceci : que nous soyons humains envers les humains, qu'entre nous demeure l'entre nous qui nous fait hommes." (1)

Extrait de "Incipit" de Maurice Bellet,

Ce petit ouvrage m'a poussé à aller retrouver dans l'Evangile cet expert en humanité qu'est Jésus.

M. Bellet dit que "si l'humain envers les humains venait à manquer, nous tomberions dans l'abîme de l'inhumain ou du déshumain, le monstrueux chaos de terreur et de violence ou tout se défait"(2).

Cela me semble bien rejoindre ce désir infini de Jésus de vouloir sortir les hommes de ces ténèbres d'inhumanité dans lesquelles souvent ils se débattent.

Si Jésus vient nous "sauver" de quelque chose c'est bien de cet abîme inhumain. Le vivre ensemble n'est possible que dans la communication vraie et sincère, la relation de confiance aux autres. Dès que la confiance est minée, c'est le chaos.

On peut remarquer dans les récits évangéliques que Jésus guérit surtout des affections qui coupent la communication, la relation ; qui excluent, qui déshumanisent l'individu qui en est atteint. Comprises symboliquement ces affections sont évidemment très significatives, puisqu'elles sont l'image de toutes nos aliénations, nos manques, nos souffrances que la société nous impose ou que nous nous imposons nous-même. Comme par exemple : nos aveuglements et nos manques de clairvoyance, nos mutismes volontaires ou forcés, nos manques d'écoute et nos ignorances, nos comportements fébriles, nos peurs devant l'action et nos lâchetés, nos esclavages, nos violences, nos folies, nos corruptions et nos compromissions, nos enfermements, nos morts spirituelles...

Voilà tout le tragique de la vie qui défile dans ces guérisons.

Dans l'Evangile un homme debout qui marche, va bien moralement. Un homme assis va déjà moins bien. Un homme couché va très mal et pour un homme mort il n'y a plus rien à faire. Pour nous peut-être, pas pour Jésus évidemment.

Je voudrais m'arrêter ici à cet homme mort de l'Evangile avec le récit de la "réanimation de Lazare" (Jean 11. 17 à 44). Ce récit qui n'a rien d'historique d'après les exégètes est souvent interprété comme une préfiguration de la résurrection de Jésus et comme un texte liturgique utilisé dans la catéchèse du baptême (3). Il présente dans cette optique une très grande richesse.

Mais au baptisé du 20e siècle que je suis, que me dit ce récit aujourd'hui? Quel chemin d'humanité me propose-t-il ? Je me risquerai donc, en toute liberté à une interprétation personnelle.

Prenons le récit au verset 17. Jésus arrive en pleine tragédie. Si l'on comprend la mort de Lazare comme image symbolique de toutes nos morts spirituelles, morales, sociales, relationnelles, on constate que la situation de celui-ci évoque celle de tout homme "écrasé" par les pires vicissitudes de la vie.

On peut remarquer qu'il n'y a aucun jugement porté sur Lazare. On ne sait pas ce qui a pu l'amener à être aussi radicalement coupé de tous et à se retrouver enfermé dans ces ténèbres.

J'y verrais tout être humain, qu'il soit victime ou bourreau, se retrouvant à un moment de son existence acculé dans cet abîme d'inhumanité symbolisé ici par le tombeau: les prisonniers ou les tortionnaires de tous les goulags, les affamés du Soudan, les victimes de tous les terrorismes et les égorgeurs intégristes ou plus près de chez nous le S.D.F. ou le réfugié en rupture totale avec la société... Ne nous arrive-t-il pas, à nous aussi de plonger parfois dans cet abîme ?

Ce qui est éclairant sur les intentions de Jésus, c'est le choix des noms dans ce récit.

L'exégète J.P.Charlier propose de l'intituler: Histoire de "Dieu qui fait miséricorde" (Lazare) dans la "Maison de l'abaissement" (Beth-anie).

Jésus va donc rejoindre celui qui s'est abaissé ou a été rabaissé par d'autres, être de cœur avec lui.

A Béthanie, il trouve tout le monde dans le désarroi le plus complet.

Mais aux versets 20 à 32 sa venue va provoquer tout un mouvement de réveil. Marthe sort de sa torpeur, interpelle Marie qui entraînera derrière elle une foule plutôt sceptique; mais tout le monde se retrouve finalement à l'endroit où Jésus se tenait: c'est-à-dire hors du village. Il nous faut donc absolument sortir du village de notre "moi" pour ouvrir notre cœur à la misère de nos frères.

Je verrais ici aussi un lent travail de conscientisation, de réveil des consciences devant l'urgence.

Jésus a dit à Marthe: Ton frère se relèvera, non pas comme tu le penses dans un au-delà lointain: mais ici et maintenant ! Y crois-tu? Il faut que l'Homme vive dignement aujourd'hui et non pas seulement dans un au-delà hypothétique!

La foi en nos possibilités, la confiance en nous-mêmes, voilà ce que Jésus réveille en nous.

Mais voilà qu'au verset 33, Jésus "frémit et se trouble " en les voyant se lamenter. On pourrait interpréter cela comme un signe d'impatience ou de déception devant l'inertie de cette foule prostrée. Ne disons-nous pas parfois, devant certaines de nos faiblesses que "c'est à pleurer" ?

Est-ce cela qui va décider Jésus? En tout cas au verset 34, il se lance et demande: Où l'avez- vous déposé ?

Il met ainsi tout le monde en mouvement (versets 38 à 44) malgré certaines réticences de Marthe. (v. 39)

On va voir où il en est.

La voie que Jésus propose est claire et s'articule en trois temps.

- D'abord "Enlevez la pierre". Otez d'abord ce qui oppresse l'homme : son angoisse, sa culpabilité, son ignorance, sa misère, sa faim. Attaquez-vous aux racines de son aliénation. Laissez pénétrer un peu de lumière dans ses ténèbres pour qu'il puisse voir où il en est, pour qu'il puisse respirer, se ressaisir et expirer à nouveau.

Oter la pierre est un travail difficile, qui se traduit dans les gestes simples et quotidiens.

C'est parfois plein de risque lorsqu'on se heurte aux structures mêmes de notre société.

- Ensuite c'est à Lazare de faire sa part : "Lazare, sors !" Il faut parfois qu'on nous secoue. Dans toute marginalisation, l'intéressé ne peut en sortir que si l'on lui témoigne un minimum de confiance, ce qui lui donnera la volonté pour faire un premier pas.

C'est ainsi que Lazare sort entravé de bandelettes et le visage couvert d'un linge. Il sort de son trou, il n'a pas encore retrouvé son autonomie, l'avenir est encore voilé.

- C'est alors que Jésus dit : "Déliez-le et laissez-le aller."

Voici à nouveau un long et patient travail de réhabilitation, de relèvement, de reconstruction, de libération, que seuls nous sommes incapables de réaliser.

Remarquez que Jésus, image du Père, ne fait rien lui-même. Mais son amour pour l'homme entraîne l'assemblée. Ce sera dans la communion fraternelle: le rassemblement des énergies que ses sœurs, ses amis vont ramener lentement Lazare sur le chemin d'une vie plus humaine. Une vie où il pourra à nouveau aimer et être aimé.

Voilà le chemin de résurrection que, personnellement, je découvre dans ce récit.

Un message interpellant qui nous rappelle que nous avons en nous-mêmes toutes les ressources nécessaires pour faire croître cet "entre nous qui nous fait hommes".

Et si nous tombons quand même dans l'abîme d'inhumanité, Jésus nous assure "qu'il n'y a pas d'homme condamné." (4)

Je rejoins P.de Locht, G.Ringlet et G.Fourez (LPC n°20 février 2007 pages 4, 5) lorsqu'ils parlent d'une foi libre et personnelle qui dépasse les images de notre enfance pour s'exprimer dans un langage d'adulte réactualisé dans notre culture contemporaine.

Ce travail n'est pas facile et même impossible pour beaucoup, d'après les confidences qui me sont faites ! Je voudrais partager avec vous, bien simplement, mon itinéraire.

Lorsque j'étais enfant (née en 1945), l'enseignement que j'ai reçu était envahi par le merveilleux et le mystère. Chacun sait combien ces deux composantes captivent tous les enfants du monde et font d'eux un public acquis d'avance. Jésus était le "Super héros" de mon enfance. Il était tout puissant, car il pouvait miraculeusement guérir, rendre à la vie, multiplier la nourriture, arrêter les tempêtes, marcher sur l'eau...

Quel enfant ne rêve d'avoir un pareil ami? Quel enfant ne rêve de lui ressembler? Dans ma foi enfantine, mon adhésion à Jésus était totale et inconditionnelle mais basée sur la toute- puissance de Jésus. ( aujourd'hui, elle l'est toujours mais basée sur le message d'amour de Jésus).

Cependant, à mesure qu'on grandit, petit à petit par la réflexion, des questions surgissent, des doutes s'installent. L'évangile est Bonne Nouvelle, mais en quoi est-il Bonne Nouvelle pour moi, pour mes proches, pour ceux qui sont derrière le Rideau de fer, pour les petits Congolais... me demandais-je? Malgré mes ferventes prières journalières, je constatais que les problèmes familiaux et les problèmes du monde.

Eh bien! Jésus ne les résolvait pas!

Commence alors pour moi, le temps de l'information, d'abord auprès de mes professeurs de religion, de mon aumônier de Patro, de la religieuse responsable de notre préparation à la communion solennelle, des prédicateurs de mes retraites...

Je ne recevais pas de réponses qui me conviennent, au contraire, cela engendra en moi en sentiment de culpabilité. On me disait que si j'osais poser pareilles questions, c'est que je n'avais plus la foi, (on me le dit encore parfois aujourd'hui, mais peu importe, car aujourd'hui je sais que personne ne peut mesurer la foi d'un autre. La foi est une relation personnelle entre Dieu et l'homme) qu'il fallait croire en bloc tout ce que l'on m'enseignait et que ce que je ne comprenais pas, c'était le mystère de Dieu, qui me serait révélé à ma mort, à condition d'aller au Paradis, ce qui ne serait peut-être pas mon cas! Il n'était pas question, sous peine de péché, d'oser remettre en question l'enseignement du magistère et c'est ainsi que mes éducateurs forgèrent en moi une conscience scrupuleuse qui m'empoisonna la vie.

Le temps passe. Jeune ado, je rencontre celui qui devait devenir mon mari. Tous les deux, nous sommes passionnés de Dieu, de Jésus. Nous en parlons librement, Herman achète une Bible en 1962, nous partageons nos questions et essayons ensemble de trouver des réponses par une mise en commun de nos lectures.

Plus tard, vers les années 1974, c'est avec J.P. Charlier que mon ciel va s'éclairer. Voilà quelqu'un qui m'ouvre tout grand une porte, qui fait reculer mes peurs en disant parfois des choses que j'avais ressenties sans oser les exprimer à haute voix, car je m'en sentais coupable. Voilà quelqu'un qui me pousse à prendre des libertés par rapport à l'enseignement que j'ai reçu, quelqu'un qui me déculpabilise, quelqu'un qui me communique un enthousiasme fou à vouloir aller toujours plus loin dans la compréhension des textes.

Et, c'est le début d'une nouvelle aventure. En premier lieu, il s'agira de se documenter pour découvrir les exégètes qui ont un langage crédible pour notre temps, ensuite lire, suivre des conférences et des cours. Recevoir leurs paroles, les manger, les digérer pour se les réapproprier afin qu'elles deviennent porteuses de sens dans ma vie, pour qu'elles me fassent vivre de l'amour de Jésus. L'évangile va devenir une Bonne Nouvelle compréhensible pour moi aujourd'hui. Quelle libération! Quel bonheur!

Pour illustrer cela, je prendrai dans l'évangile de Matthieu 14,22-32, l'histoire de Jésus marchant sur le lac pour essayer de montrer comment petit à petit ce texte est vraiment devenu une Bonne Nouvelle.

Quel enfant ne serait pas émerveillé par ce récit ? Ce texte suscite en lui une admiration sans borne pour ce Jésus qui a la toute- puissance de marcher sur l'eau sans couler. C'est bien une preuve, nous dit-on, que Jésus est Dieu, qui d'autre que Dieu pourrait faire cela? En plus, on nous enseigne que comme Pierre, si nous avions vraiment la foi, mais nous ne l'avons pas, on pourrait en faire autant. Tout est dit. Et c'est, ajoute- t-on, une Bonne Nouvelle !

Petite fille, je pensais qu'étant l'amie de Jésus-Dieu, qui était si puissant, je ne devais avoir peur de rien. Puisque je croyais en lui, comme toute ma famille, nous étions protégés et cela me rassurait, c'était une Bonne Nouvelle. Cependant, très vite, je me demande pourquoi les grands saints dont on m'a parlé, n'ont pas marché sur l'eau, car si nous n'avons pas vraiment la foi, eux devaient l'avoir puisqu'ils sont saints. A quoi ça sert que Jésus vienne nous montrer qu'il marche sur l'eau, si jamais personne d'autre ne pourra faire de même? En quoi est-ce une Bonne Nouvelle? A ces questions, la religieuse qui donne le cours de religion me met à la porte en disant que je suis un élément perturbateur. Moi, à la porte, je pleure d'être incomprise et de me sentir punie injustement!

En grandissant, plein de nouvelles questions sur cette interprétation se bousculent dans ma tête. Mais les réponses qu'on me donne se cachent derrière l'assurance de mon enseignant que "ma foi est petite et que j'ai douté"(MT 14,31.) Ces réponses, auxquelles je crois, ne me font pas grandir dans la foi, elles me culpabilisent et me rendent malheureuse.

Contrairement à certains d'entre- nous, je ne pense pas qu'être en recherche, qu'avoir des doutes est un état de crise, je pense au contraire que le doute et la recherche sont les marques d'un grand intérêt et des moteurs qui font avancer les choses.

Devenue adulte, j'apprendrai enfin, entre mille autres choses, que les miracles sur la nature ne sont pas historiques Que les auteurs les utilisent pour faire passer un message. Que nous devons en avoir une lecture symbolique. Quelle libération pour moi ! Quel travail aussi que dépasser ma culpabilité pour oser avoir une foi libre et personnelle ! Mais pour cela, il me faudra sérieusement me mettre à l'étude. J'apprendrai que Matthieu qui écrit son évangile vers les années 80 pour la communauté juive veut convaincre celle-ci que Jésus est le nouveau Moïse et qu'avec lui, c'est toute l'histoire d'Israël qui recommence. En effet, dès le début on peut y découvrir de très nombreux passages où il y a un parallèle entre la vie de Jésus et celle de Moïse. Dans le passage qui nous occupe (MT 14,22-32), nous pouvons aussi remarquer le parallèle que devaient certainement comprendre les contemporains de Jésus.

Dans un commentaire d'évangile (1987), Hyacinthe Vulliez disait à peu près ceci: Sachant que les Israélites pensaient que la mer était l'endroit redoutable de la demeure des puissances maléfiques et sataniques que Dieu devait vaincre pour que s 'accomplisse son dessein sur le monde, par son avancée paisible sur les flots déchaînés, Jésus révèle et affirme son pouvoir sur le mal. Comme Moïse, quand il ouvrit la mer pour faire passer les hébreux à pied sec. Pour Mt, Jésus est le nouveau Moise, le libérateur. Un Jésus que les disciples eux-mêmes ont quelque peine à reconnaître et, sans doute, à admettre, ils le prennent pour un fantôme. Pierre l'enthousiaste au caractère bien trempé, va demander à Jésus d'en faire autant. Mais pour ce faire, il ne lui est pas donné de pouvoir magique, c'est une invitation à la foi qu'il reçoit. Quand il croit, il domine les flots, quand il se laisse dominer par la peur, il est submergé. Ce récit s’ achève par le cri unanime de la foi des disciples : "Vraiment, tu es fils de Dieu"

Cette interprétation est beaucoup plus riche que celle qui me fut enseignée étant enfant et, on peut comprendre qu'elle était parlante et porteuse de sens pour la communauté juive contemporaine de Matthieu. L'auteur leur démontrait en s'appuyant sur leur tradition biblique que Jésus était bien le nouveau Moïse, un fils de Dieu. Il voulait déculpabiliser les juifs qui avaient quitté le judaïsme orthodoxe pour devenir disciples de "La Voie de Jésus" et convaincre les sceptiques de rejoindre la nouvelle communauté. En effet, il leur fallait une grande foi pour remettre en question toutes leurs traditions et affronter les persécutions dues à leur choix.

Une autre interprétation est de "dire l'importance de la foi en Jésus, ainsi que la difficulté de s’y maintenir. Sans une foi à toute épreuve, plus forte que tous les vents contraires, même le chef des apôtres ne pouvait poursuivre sa marche." (Evangiles de l'Acébac) La barque représentant l'Eglise qui devra subir des persécutions, des mésententes, des schismes, ... mais qui grâce à la foi de ses fidèles traversera les temps sans encombre jusqu'à l'autre rive (la fin des temps.)

Ces interprétations, ne me sont pas suffisantes pour être Bonne Nouvelle pour moi aujourd'hui et ici. Elles ne me semblent pas non plus porteuses de sens pour les enfants d'aujourd'hui.

En lisant le texte, toute une série de questions surgissent :

Les disciples sont invités à passer sur l'autre rive. Quelles sont pour moi l'une et l'autre rive ? Ma naissance, ma mort.

Les disciples sont invités à monter dans la barque. Quelle est ma barque? Tous ceux qui traversent ma vie, qui sont en relation avec moi de loin ou de près.

Il leur faudra traverser la mer, combattre les vents mauvais. Quels sont mes vents mauvais? Tout ce qui engendre le non-amour, mais aussi les malheurs indépendants de ma volonté ( guerre, mort ... )

Vers la fin de la nuit, autrement dit au petit matin Jésus apparaît. Quand est- ce pour moi la fin de la nuit? Quand enfin, les textes évangéliques deviennent Bonne Nouvelle, lumière dans ma vie.

Les disciples prennent Jésus pour un fantôme. Quand Jésus est-il un fantôme pour Moi ? Quand je ne reconnais pas dans un texte le chemin qu'il veut me montrer.

Pierre est capable de marcher sur l'eau. Quand puis-je marcher sur l'eau? Quand je vis les valeurs évangéliques autour de moi.

Pierre s'enfonce dans l'eau. Quand suis-je en train de me noyer? Quand je me laisse submerger par mon égoïsme, par mon orgueil.

Pierre crie. Quand puis-je crier ? Quand je fais confiance aux autres, quand je suis humble et sans artifices.

Jésus étendit la main et le saisit. Quand Jésus me prend-il la main? Quand je prends le temps de lui donner du temps, quand j'apprends à mieux le connaître par la méditation ou la prière.

Les disciples disent: « Tu es vraiment un Fils de Dieu ». Quand puis-je proclamer cela? Quand j'expérimente l'amour fraternel.

Jésus qui marche sur l'eau est comme un guide qui montre le chemin aux hommes pour traverser la vie, d'une rive à l'autre, de la naissance à la mort. La mer et les vents mauvais vont nous harceler, comme tous les malheurs qui assaillent les hommes; guerres, pauvreté, injustices, violences, indifférences ... Tous nous seront confrontés un jour ou l'autre avec la souffrance. Face à elle, si nous sommes en demande, la foi dans les valeurs évangéliques va nous permettre de sortir la tête hors de l'eau.

Si l'on crie, quelqu'un d'autre pétri de ces valeurs va nous tendre la main en nous donnant une parole de réconfort, un geste de tendresse, une écoute attentive, une présence chaleureuse, voire une aide matérielle.

Mais nous-mêmes, si nous sommes remplis de Jésus, à notre tour, nous entendrons le cri de celui qui se noie et nous pourrons lui saisir la main.

Ce texte m'apprend que d'une rive à l'autre, tout au long de ma vie, je serai tour à tour le demandeur et le donneur. Aux soirs d'incertitude, j'espèrerai des bras accueillants qui veillent sur mes pas, mais aux jours de clarté, je pourrai être lumière, chaleur et sens sur la route où cheminent tous ceux de ma barque. Et cela, en proclamant que Jésus est le chemin du Royaume ici et maintenant.

C'est pour moi, compris ainsi, un évangile Bonne Nouvelle.

Lorsqu'on aborde certains textes comme la naissance de Jésus, l'annonciation ou la résurrection, on peut constater qu'ils ne manquent pas de créer un grand malaise chez certains, quant au "sens" à donner à ces récits.

On sait que le Premier Testament fourmille de récits symboliques et mythiques. Les récits de la Genèse ne constituent-ils pas le mythe fondateur du peuple juif qui s'installe en Canaan et se construit ainsi ses origines.

Si beaucoup acceptent assez facilement le caractère mythique des récits de la Genèse, dès que l'on ose parler de mythe à propos des Evangiles, ils crient au scandale.

Et pourtant !

DREWERMANN n'a-t-il pas raison de dire que :

"Il y a longtemps que le vieil argument de l'historicité du Christianisme, mis en avant depuis l'époque des Pères de l'Eglise, ne fait plus le poids face aux données de l'histoire des religions: ce qui dans les traditions des "païens" n'est que pieuse invention (ou aveuglement diabolique) devient réalité historique dans le Christianisme ...

Si l'exégèse historico-critique se justifie et s'impose, c'est bien précisément parce qu'elle a mis en lumière le caractère an-historique, symbolique, des récits bibliques, de ceux-là mêmes qui constituent le noyau religieux de sa tradition." 1

J'ajouterais qu'il ne faut pas rester à ce constat, mais découvrir alors l'extraordinaire richesse qui se dégage de ces textes, une fois évacué leur "réalisme", leur "historicité".

DREWERMANN pense donc que :

"Les temps devraient être révolus où l'on ne voulait voir dans le monde des représentations mythiques qu'une étape préparatoire à la pensée scientifique, des temps où ce qui était mythique était synonyme de chimérique ou de faux." 2

André WENIN dit que "les récits mythiques, c'est de la philosophie racontée. Au lieu d'utiliser des notions abstraites, des concepts, les anciens recouraient à des récits, des images, des symboles."

Pour DREWERMANN aussi le mythe peut exprimer toute conception de la vie et du monde, il est une forme d'expression incontournable de la foi religieuse.

Mais, poursuit-il :

"Aujourd'hui comme hier, l'Eglise est incapable d'admettre la réalité du mythe dans les textes de la tradition chrétienne. Cette attitude conduit à ériger une sorte de tabou de la pensée qui veut que toutes les affirmations de la foi chrétienne soient "Révélations", tandis que toutes représentations païennes ne seraient que "nostalgie" ou expression des "désirs" des hommes." 3

"Révélation" : le mot est lâché. A partir de là, plus de discussion possible, seul le magistère détient la vérité. Ne serait-il pas plus sage, plus honnête de considérer le trésor qu'est la Bible comme un recueil dans lequel des hommes d'époques différentes nous livrent leurs réflexions, leurs recherches de sens, leurs découvertes concernant l'homme, la vie, la société et ce Dieu indicible qu'ils devinent derrière cet univers. Un Dieu se laissant dévoiler, plutôt qu'un Dieu se révélant à l'un ou à l'autre selon son bon vouloir.

Ces hommes l'ont fait à travers des récits, de la poésie, des mythes. Les auteurs des Evangiles n'ont rien fait d'autre. Le passage bref et fulgurant de Jésus dans leur vie les a bouleversés et a provoqué une réflexion, une vision nouvelle qu'ils ont exprimée avec les techniques littéraires de leur époque, dans des récits qui parfois empruntent d'anciens mythes qu'ils transposent sur la personne historique de Jésus. Personnellement, cela ne me gêne absolument pas.

J'aime beaucoup la façon dont André WENIN aborde les textes bibliques :

"Si on lit encore ces récits, c'est plutôt parce qu'ils abordent à leur manière des questions que nous nous posons encore aujourd'hui et qui touchent au sens de la vie : qui est l'homme ? Comment réussir sa vie ? Pourquoi le mal et la mort ? Etc. Mais si ce sont ces questions que le texte pose, il est clair que nous avons aussi notre avis à donner.

Lire le texte biblique, ce n'est pas y rechercher le sens. C'est entrer en dialogue avec lui, confronter notre point de vue au sien pour tenter d'aller plus loin dans la recherche de la vérité."

"Il faut bien se dire que, de toute manière, on interprète toujours. C'est vrai pour tout texte, biblique ou non. Lire, c'est interpréter; c'est-à-dire entrer en dialogue avec un texte. Et chacune, chacun dialogue avec tout ce qu'il ou elle est. Aussi, deux personnes ne feront jamais exactement la même lecture, ne comprendront jamais un même texte de manière identique. C'est encore plus vrai pour les mythes ou les récits mythiques, puisque non seulement ils parlent des réalités essentielles de la vie humaine, mais encore ils le font en racontant des histoires et en recourant à une symbolique particulièrement riche. Comme disent les philosophes, le mythe donne à penser, c'est-à-dire provoque la réflexion et demande qu'on s’y investisse, non seulement avec son intelligence, mais aussi avec toute son expérience de vie. Il ne s'agit donc pas uniquement de comprendre le mythe, mais aussi de se comprendre en dialogue avec lui.

Dans ces conditions, il n'est ni étonnant ni scandaleux que les interprétations varient. D'ailleurs, si l'interprétation était évidente et s'imposait, où serait encore la liberté du lecteur, sa part d'engagement, de responsabilité ? Du reste, ceci est vrai pour toute la Bible. Et si le livre est enfermant, il faut le fermer... De plus, les différentes interprétations sont une richesse. Car, quand elles entrent en dialogue, elles permettent d'aller plus loin dans la compréhension du texte et de ce dont il parle : il n'y a plus seulement dialogue entre un lecteur et le texte, mais aussi entre les lecteurs à propos du texte. C'est ainsi qu'on peut comprendre l'affirmation selon laquelle l'Ecriture se lit en Eglise.

Ceci dit, il faut ajouter que si la lecture est un dialogue, elle doit faire en sorte que les deux parties en dialogue puissent être vraiment elles-mêmes. D'une part, le lecteur ne doit pas avoir peur de rester lui-même, de garder ses questions et ses convictions face au texte. Ce n'est pas parce que la Bible est un texte que l'on dit sacré ("parole de Dieu") qu'il faut renoncer à ce qu'on est en face d'elle. Au contraire même : dans un dialogue vrai, c'est faire honneur à l'autre que de lui résister et de rester soi-même en face de lui. C'est ainsi qu'on lui ouvre un espace pour qu'il puisse être lui-même en vérité, lui aussi." 4

Voilà, c'est bien dit et je ne puis qu'approuver.

Et vous, qu'en pensez-vous ?

La personne qui m'a dactylographié ce texte, avait été frappée par cette phrase "rester soi-même en face de lui". C'était pour elle comme une découverte. Cela montre bien à quel point le "tabou" dont parle Drewermann est encore profondément ancré dans l'éducation de beaucoup de chrétiens. Etre soi-même en vérité ! Nous voilà bien dans l'esprit L.P.C.