Parmi les équilibres à promouvoir entre valeurs complémentaires, une place de choix revient au couple "dialogue-proclamation".

On trouve peu de personnes qui ne souscrivent pas à la valeur du dialogue avec ses divers aspects d’accueil et d’écoute de l’autre. Cela ne veut pas dire que nous réussissions facilement ces aspects du dialogue. Tout aussi rares sont ceux qui diraient qu’il ne faut pas promouvoir les valeurs que nous avons pu découvrir, et cela pour en faire profiter les autres.

En milieu chrétien, cela se traduit par des expressions telles que "proclamer la Bonne Nouvelle", "construire le Royaume", etc. Dans la réalité concrète de la vie, il n’est pas toujours facile de bien doser ces deux valeurs, car l’Eglise accorde toujours une trop grande place à la proclamation aux dépens du dialogue.

Ce qui est sans doute utile, c’est de consolider notre propre capacité de vivre cet équilibre et cet harmonieux dosage. Et pour cela, quoi de plus indiqué que la réflexion sur le motif et le contenu de ce qu’il y a à proclamer. Le motif, en contexte chrétien, est lié au contenu, puisqu’on parle de "Bonne Nouvelle". Si nous avons découvert une bonne nouvelle, il ne faut pas chercher d’autre motif à la proclamation : il est normal de vouloir la transmettre aux autres.

Que faudrait-il alors pour que notre message soit une bonne nouvelle ?

Je me limiterai ici à quatre conditions importantes :

1. Il faut que nous précisions ce qu’est notre bonne nouvelle pour nous-mêmes.
   En effet, ce n’est pas dans les formules des catéchismes, des crédos et des rites que l’Eglise répète depuis des siècles que je risque de trouver une "nouvelle". Au contraire, cela me donne plutôt une impression de saturation et d’usure.
   Par contre, la réalité de ce que Jésus a vécu en paroles et en actes garde toute sa force de nouveauté quand je la rencontre aujourd’hui. Le paradoxe de cette nouveauté permanente s’explique par la médiocrité habituelle de la nature humaine. En effet, il est tellement rare de voir des personnes vivre vraiment les valeurs évangéliques que c’est à chaque fois "bonne nouvelle". Ce n’est donc pas dans des formules rituelles, mais dans la vie que je découvre la bonne nouvelle, particulièrement si elle semble conforme à ce que Jésus proclamait : "Convertissez-vous, le Règne de Dieu s’est approché".
2. Il faut que nous connaissions nos interlocuteurs et donc que nous les écoutions pour savoir ce qu’ils vivent. En effet, comment pourrions-nous apporter un message signifiant pour des personnes dont nous ne saurions pas ce qu’elles pensent ou ce dont elles ont besoin ?
3. L’inculturation, c’est-à-dire exprimer notre message dans la culture de nos interlocuteurs. Nous avons déjà souvent exprimé cette préoccupation et nous ne la développerons pas ici. C’est tout le problème de l’obstination conservatrice à vouloir maintenir des formulations philosophico-théologiques à la Nicée-Constantinople !
4. Le témoignage de vie, c’est-à-dire la traduction du message dans le vécu expérimentable. Mieux que des paroles : des actes.

En conclusion je dirais que, tout en accordant un soin réel à l’actualisation du langage, nous devons privilégier le témoignage en actes. Car à toutes les époques et dans toutes les cultures, les gens sont disposés à croire ce qu’ils voient.

L'intervention de l'évêque de Namur dans le quotidien "Vers l'Avenir" du 26 janvier dernier a rappelé à notre bon souvenir cette préoccupation, ce souci d'une expression de la foi qui soit accessible aux "gens simples". Nous lisons ainsi : "…je souffre du scandale de gens simples, déconcertés d'entendre de la bouche d'un prêtre, que l'enfer, le purgatoire et le paradis sont des catégories inventées pour maintenir les gens simples dans la peur, voire de pures inventions médiévales."

Qui sont les "gens simples" ?

C'est évidemment une question-piège. On pourrait dire que "les" gens simples n'existent pas plus que "les" jeunes. Il existe des jeunes aussi différents que des adultes. Il y a, dans ses généralisations simplistes ou hâtives, une déviation vers l'abstraction et un manque de réalisme concret.

Si je tiens à affirmer cela avec conviction, c'est parce que je participe depuis des années à de nombreuses réunions de partage et d'échanges dans des groupes très variés. On y trouve des religieux et des agnostiques, des enseignants, et des ménagères, des employés et des ouvriers. Et ma préoccupation a toujours été d'être accessible et compréhensible pour tous les participants.

C'est d'ailleurs pour cela que j'avais été si impressionné par la prise de position du théologien Robert Blomme (1927-1966) qui nous disait un jour : "Je souhaiterais qu'il y ait un serment pour les théologiens, comme le serment d'Hippocrate pour les médecins, qui dirait à peu près ceci : je jure de ne jamais rien dire si ce n'est en termes compréhensibles, à commencer par moi-même".

Il y a une méprise caractéristique du discours conservateur : c'est de penser qu'on "trouble les gens simples" quand on remet en question les affirmations traditionnelles du magistère officiel.

Je constate, quant à moi, que les débats télévisés de tout genre sont suivis par un public si nombreux et si varié que ce sont de moins en moins les remises en question qui troublent et de plus en plus les anciennes formulations dogmatiques qui ne correspondent plus à la sensibilité culturelle contemporaine.

Comment peut-on se prétendre soucieux des gens simples en imposant encore le Credo de Nicée–Constantinople ?

Comment peut-on penser qu'on respecte les gens simples en les maintenant dans la conception historicisante des textes bibliques dont le genre littéraire est mythologique ou symbolique ? C'est aussi méprisant que de penser qu'ils ne sont pas capables de comprendre le genre littéraire des épopées médiévales ou des fables de La Fontaine.

Comment peut-on penser rendre service aux gens simples en continuant à utiliser des mots ambigus comme "résurrection" et à fortiori, "résurrection de la chair" ?

Non seulement on rend le dialogue interreligieux difficile - pour ne pas dire plus - mais on pervertit une réalité spirituelle en exploit de Superman.

Quel que soit le thème que l'on aborde, si on veut le traiter avec rigueur, on y trouve la question du sens : analyse objective si possible et prise de position subjective forcément.

Un des défis de LPC est de tenter l'exploration des zones où les frontières, les clôtures et les barrières s'estompent et où la satisfaction des classifications claires et nettes est remplacée par celle d'une communion élargie.

Des philosophes comme André Comte-Sponville, qui se dit athée, nous confirment dans cette communion au-delà des frontières de la croyance.

Dans son numéro de novembre 1995, "Actualité religieuse" nous présentait A. Comte-Sponville comme "un philosophe athée qui parle clairement d'amour, de Dieu et de vertu. Un moraliste qui libère de la morale. Un homme qui marche…" Et encore : "Moraliste joyeux, A. Comte-Sponville, maître de conférence à la Sorbonne, ne veut pas rester dans sa tour d'ivoire : "Philosopher c'est vivre, et vivre heureux."

Dans une interview citée par la revue "Incroyance et foi" (n°69), celui-ci ne laisse aucun doute sur son incroyance :

"Il nous faut admettre que nous sommes seuls sur cette terre, que le ciel est vide… Nous devons apprendre à vivre avec ce désespoir radical qui, bien loin de nous faire sombrer dans l'amoralisme, doit nous entraîner vers la seule chose qui vaille vraiment dans la vie d'un homme : aimer." (1)

Il ne faudrait pas croire pour autant qu'il prétend savoir que Dieu n'existe pas "car il s'agit de croire que Dieu n'existe pas et non pas de le savoir. Quelqu'un qui dirait : 'Je sais que Dieu n'existe pas' n'est pas un athée, c'est un imbécile. La vérité, c'est qu'on ne sait pas. Et c'est parce qu'on ne sait pas qu'il s'agit de croire ou de ne pas croire. Je dirais d'ailleurs la même chose pour les croyants. Si quelqu'un me dit : 'Je sais que Dieu existe', pour moi ce n'est pas un croyant, c'est un imbécile." (2)

Et pourtant saint Paul dit : "Je sais en qui j'ai mis ma foi" (2Tim.1,12). Mais ce n'est pas nous non plus qui allons apprendre à A. Comte-Sponville que Pascal disait : "Le cœur a ses raisons que la raison ne connaît pas."

Même avec des penseurs de qualité - surtout, sans doute, avec des penseurs de qualité - on prendra le temps de préciser les notions qui risquent d'être ambiguës. Et ce qui me frappe, c'est que ce sont les réalités et les notions les plus fondamentales de notre croyance - ou de notre incroyance - qui sont toujours les plus ambiguës : le ciel, l'au-delà, la résurrection…

L'ambiguïté provient de ce que des réalités spirituelles sont encore toujours présentées comme inséparables de leur emballage "spatio-temporel". Par exemple, on croit généralement que pour être croyant il faut croire en une vie "après la mort".

Thierry Lionnet pose la question à A. Comte-Sponville: "Une chose m'étonne. Vous parlez et écrivez sur l'amour évangélique, citant saint Paul, saint Augustin, Simone Weil, et vous êtes un philosophe athée. N'y a-t-il pas là un paradoxe ?"

Et celui-ci répond : "Mais j'ai envie de vous dire : 'Qu'est-ce que Dieu vient faire là-dedans ?' Je n'ai pas besoin de croire en Dieu pour m'y reconnaître. J'essaye d'être un athée fidèle. Athée parce que je ne crois pas en Dieu, en une autre vie après la mort, mais fidèle, parce que je perçois la grandeur de cette tradition évangélique, et j'essaye dans la mesure de mes moyens de la prolonger. Ce qui fait la valeur d'un être humain, d'une action, d'une vie, ce n'est pas que l'individu en question croie ou non en Dieu, ou bien en une vie dans l'au-delà ; ce qui fait la valeur d'une vie ou d'un individu, c'est la quantité d'amour dont il est capable. Donc, il me semble que l'on n'a pas besoin de croire en Dieu pour essayer d'être fidèle à ces valeurs-là." (3)

"Pour moi, dit A. Comte-Sponville, être athée ce n'est ni se châtrer l'âme, ni renoncer à toute vie spirituelle mais c'est chercher une spiritualité sans Dieu. Cette spiritualité, je ne la cherche pas du côté de la transcendance et d'une quelconque foi religieuse, mais du côté de l'immanence (4). Mes modèles sont des philosophes grecs, notamment Épicure, ainsi que les traditions orientales comme le bouddhisme. Ces sagesses attestent l'existence de vraies spiritualités qui ne relèvent pas d'une transcendance mais d'une immanence, c'est-à-dire d'une spiritualité dans le monde."

La manière dont lui est posée la question suivante est tout à fait caractéristique de la liaison avec le spatio-temporel dont nous parlions ci-dessus : "Dans une perspective humaine de quelques années d'existence, en admettant, comme vous le faites, qu'il n'y a pas de vie après la mort, à quoi bon être vertueux ? Pourquoi ne pas profiter le plus possible de ce que l'égoïsme, la domination peuvent nous apporter ?"

Réponse du philosophe : "À quoi bon être vertueux ? À rien, sinon à la vertu elle-même. La vertu est sa propre récompense, et il n'y en a pas d'autre. Comprenez bien qu'il en va exactement de même pour le croyant. Si vous êtes vertueux pour le salut de votre âme, pour gagner le paradis, vous n'êtes pas vertueux puisque votre action, soi-disant vertueuse, est accomplie par intérêt. Dans tous les cas, agir vertueusement, c'est toujours agir de façon désintéressée. Le croyant et l'incroyant sont ici très proches. Il n'y a pas d'autre récompense à la vertu que la vertu elle-même, mais c'est une vraie récompense, car contrairement à ce que l'on pense, la vertu n'est pas du côté de la tristesse, d'une diminution d'être, au contraire, la vertu est du côté de la joie, de l'ouverture, de la liberté."

Voilà un homme qui - tout en se disant incroyant - pense que "la seule chose qui vaille vraiment dans la vie d'un homme, c'est aimer, que ce qui fait la valeur d'une vie ou d'un individu, c'est la quantité d'amour dont il est capable, et qu'agir vertueusement, c'est toujours agir de façon désintéressée".

Le croyant et l'incroyant sont ici très proches.

C'est l'interlocuteur idéal pour notre œcuménisme du quatrième cercle.

Nous nous sentons en parfaite communion avec cet homme lorsqu'il dit :

"la vertu est du côté de la joie, de l'ouverture, de la liberté."

Expérience et crédibilité

Nous avons peu de chances de susciter l'enthousiasme des non-chrétiens si nous partons de la dogmatique traditionnelle de la trinité avec sa "nature" et ses "personnes".

Même chez les chrétiens nous rencontrons de plus en plus le désir d'un langage diffèrent de celui de Nicée-Constantinople : "…qui procède du Père et du Fils".

Par contre, nous avons toutes les chances de nous retrouver dans la simple expression de notre expérience dans le domaine de l'esprit.

En effet, qui n'a pas rencontré l'une ou l'autre personne qui avait un esprit de contradiction ?

Qui n'a pas admiré l'esprit de service de certaines personnes ou de certains groupes ? Quel professeur n'a pas été heureux de constater le bon esprit qui régnait dans sa classe ou n'a pas souffert du mauvais esprit qu'y mettaient certains ? Qui, enfin, n'a pas admiré la qualité de grands esprits, que ce soit dans le domaine artistique, scientifique ou philosophique ?

Cette dernière expérience nous met sur la voie de l'Esprit Saint. Car la rencontre de certaines personnes provoque en nous la question : d'où leur vient cette qualité spirituelle ? D'autant plus qu'il y a une vie spirituelle dont la tonalité n'est pas philosophique, scientifique ni artistique mais plutôt morale dans le sens le plus noble, c'est-à-dire orientée vers le Bien absolu, l'Amour absolu.

On peut imaginer sans peine que c'est cette expérience que les disciples de Jésus ont faite et qui leur a fait dire que Jésus est Fils de Dieu, puisque l'Esprit de Dieu vit tellement en lui.

Les croyants de toutes les religions vivent des expériences de ce genre et aussi ceux qui ne se réfèrent à aucune institution confessionnelle. Ceux-là ne parleront pas de l'Esprit Saint ni de l'Esprit de Dieu mais ils mettront tout de même une majuscule à Esprit.

Un autre aspect important pour notre crédibilité au sujet de l'Esprit est la traduction de notre héritage dans notre culture contemporaine.

Cela m'a toujours mis mal à l'aise d'entendre le langage de l'évêque ou de son délégué dans la célébration de la Confirmation : "Vous allez recevoir l'Esprit Saint. Dans quelques instants, par l'imposition des mains, je vais vous donner - ou Dieu va vous donner - l'Esprit Saint".

Et un de mes confrères, professeur de première, me disait le lendemain d'une Confirmation- alors que ses élèves avaient été particulièrement difficiles - : "J'ai les trois quarts de mes élèves qui ont été confirmés hier ; eh bien, ils sont aussi bêtes qu'avant ! "

Cet humour noir ne mettait nullement en cause sa foi en l'Esprit mais la conception traditionnelle et conventionnelle selon laquelle ses élèves avaient reçu l'Esprit Saint.

Il faut savoir que nous sommes tributaires du langage biblique. Or, nous savons que la Bible s'exprime souvent comme si l'Esprit était une réalité concrète qu'on peut donner et recevoir à un moment précis. Dans le Nouveau Testament, on pourrait citer des dizaines de passages.

En particulier en Saint Jean, où il est abondamment question de l'Esprit que Jésus enverra et que ses disciples recevront, ou dans les Actes des Apôtres, où la venue de l'Esprit est souvent présentée comme un événement instantané, visible ou audible. On sait le danger que représente l'interprétation littérale de ces récits bibliques !

Notre langage actuel est suffisamment étoffé pour parler de l'Esprit et de la vie spirituelle d'une manière qui corresponde à notre expérience.

Je terminerai par une dernière citation. Si nous reconnaissons la trace du Créateur dans ses œuvres, comment ne pas reconnaître l'Esprit dans ses fruits : "Voici le fruit de l‘Esprit : amour, joie, paix, patience, bonté, bienveillance, foi, douceur, maîtrise de soi."

De tout temps, l'homme a essayé d'expliquer le contraste entre un Dieu bon - et considéré comme tout-puissant - et un monde où il y a tant de mal et de souffrance.

Les deux éléments de réponse le plus souvent invoqués sont la "faute de l'homme" et la "compensation dans une autre vie". C'est ainsi que nous trouvons dans la Bible le mythe du paradis terrestre, image idyllique d'un monde parfait tel que Dieu l'a créé et le mythe du péché originel, la faute de l'homme qui a tout gâché.

Pour ce qui est de la compensation dans une autre vie, on connaît les différentes formes d'un retour au ciel, au paradis, à la demeure de Dieu.

C'est la manifestation du plus élémentaire "bon sens humain" que de revendiquer une compensation après la mort pour les manques de bonheur ou les souffrances vécues dans cette vie sur la terre.

Cette réflexion de bon sens est même présente dans certains passages de l'Ecriture. Pourtant on peut se demander s'il n'y a pas une dimension plus profonde à découvrir.

La question que je voudrais poser est la suivante : Est-ce que la conception de l'au-delà comme compensation après la mort des frustrations et des injustices ressenties dans la vie "ici-bas" ne nous maintient pas trop au niveau du "bon sens" humain ? Est-ce que la résurrection du Christ, comprise comme sortie du tombeau et compensation de la souffrance et de l'injustice qu'il a subies, ne nous empêche pas d'accéder à ce qu'il y a de spécifique dans la Bonne Nouvelle du Royaume et qui dépasse de loin le niveau du bon sens ? Ceci expliquerait pourquoi la Bonne Nouvelle suppose la "conversion" : "Convertissez-vous ; le royaume de Dieu s'est approché" (Marc 1,15- Math.4, 17).

La vraie spécificité de l'Evangile ne serait-elle pas à chercher non pas dans une compensation mais dans une autre dimension, celle de l'Amour ?

Le royaume de Dieu, inauguré par Jésus ne serait plus alors le retour du Paradis perdu : un monde sans injustices ni maladies. Il serait le monde réel avec ses malades, ses prisonniers et ses pécheurs…mais où l'Amour remporte chaque jour de petites et grandes victoires.

Et si la conversion supposée par la Bonne Nouvelle de Royaume était cette renonciation aux compensations revendiquées à juste titre par le bon sens humain ?