Libre Pensée Chrétienne
pour un discours chrétien crédible  

Dans Une saison en enfer, Rimbaud écrit : "La vraie vie est absente". On lui prête également mais à tort l’expression : "La vraie vie est ailleurs." Mais qu’est-ce que « la vraie vie » ? C’est la question capitale que les hommes se posent depuis qu’ils pensent. Question existentielle inévitable. Toutes les philosophies et les religions depuis l’antiquité proposent des voies de sagesse et de salut grâce auxquelles les humains peuvent trouver sens à leur vie individuelle et collective. Ces chemins on les trouve aussi bien en Chine avec le Tao, au Tibet avec le Bouddhisme, en Inde avec l’Hindouisme, en Palestine et sur le pourtour méditerranéen avec la religion juive, qu’en Grèce avec les écoles stoïciennes, épicurienne, platonicienne, aristotélicienne. La question du sens est inhérente à tout humain qui ne se contente pas de vivre comme une girouette, un somnambule, une marmotte. Se la poser sérieusement et sans a priori (et pas seulement d’une façon théorique et abstraite) est le commencement d’une démarche féconde. Chercher et trouver le chemin qui fait expérimenter « la vraie vie » est la grande affaire de chacun qu’il ne peut déléguer à personne, même s’il y chemine avec d’autres. Il en vérifie en route les bienfaits: sa réflexion et sa pratique le libère des illusions, l’ouvre sur une relation juste avec lui-même et autrui, l’entraîne sans cesse à creuser les interrogations essentielles et à affiner voire corriger ses manières de voir et d’agir.

La voie évangélique est l’un des humanismes qui s’offre à tout humain pour expérimenter ce qu’est « la vraie vie ». On la trouve vécue par Jésus de Nazareth, présentée par ses apôtres et disciples quelque temps après sa mort et des années ensuite notamment dans les évangiles. En quoi consiste « La vraie vie » selon Jésus ? Comment sa mort en croix, malgré les apparences d’un échec cuisant, leur en est-elle apparue comme le vivant témoignage ? Comment en sont-ils venus à cette certitude intérieure ? Avec quels langages les premiers chrétiens l’ont-ils exprimée dans les évangiles et comment les décoder ? Comment actualiser en paroles et en actes cette « vraie vie » dont Jésus est le témoin ? A l’approche de Pâques et dans la lumière de Pâques, prêtons l’oreille à la proposition évangélique de « la vraie vie ».

Nous la déclinerons en quatre articles :

1. Jésus crucifié, un échec ?
2. Pâques : révélation de « la vraie vie »
3. Décoder les récits évangéliques sur la résurrection de Jésus : une nécessité.
4. Donner corps aujourd’hui à « la vraie vie » selon Jésus.

Un de mes amis me dit: "En nous conseillant de lire le livre "Le mysticisme athée" de Jean-Claude BOLOGNE, voulez-vous dire que vous souscrivez à tout ce qu'il écrit dans ce livre?"

Ma réponse fut aussi nette que sa question: "Certainement pas"

Mais avant de mentionner quelques passages où il ne m'est pas possible de suivre l'auteur, je voudrais encore citer deux ou trois passages qui méritent notre attention.

"Chercher à définir un mysticisme athée ou réintégrer les mystiques religieux parmi les "philosophes" et les "poètes" correspond à la même démarche, à la même reconnaissance d'une parenté profonde par-delà les croyances religieuses." (p. 61)

Voilà une phrase que j'aime, à cause de la "parenté profonde par-delà les croyances religieuses". Et si le mot "athée" peut en déranger certains, je prends la liberté de l'interpréter dans le sens que lui donnait saint Justin, "qui, défendant au IIIè siècle les chrétiens contre l'accusation d'athéisme, déclarait: "On nous appelle athées. Eh bien, oui, nous le proclamons, nous sommes des athées, les athées de tous les prétendus dieux". Etonnante profession de foi qui n'a rien perdu de sa force paradoxale, car elle nous oblige à purifier notre christianisme, à nous montrer des "briseurs d'idoles", celles de tous ces "prétendus dieux" que nous mêlons trop souvent à notre religion. ( J.-P. DUBOIS-DUMEE sur la pochette du disque JER 18, édité en 1962 en collaboration avec les "Informations catholiques internationales")

On peut d'ailleurs se demander si les "religions", au sens habituel du terme, sont capables de véhiculer autre chose que sdes images de "prétendus dieux". Je songe évidemment au triangle de la Trinité, à tout l'arsenal conceptuel de Nicée-Constantinople et à tout notre héritage graphique et pictural... même les trois commensaux de la célèbre icône de Roublev dont la valeur artistique est, par ailleurs, incontestable.

Voici un autre passage que j'’aime beaucoup: "La "Jubilation" d'Hubert Reeves est proche du mysticisme athée. Il évoque par ailleurs une forme de ce mysticisme qui m'est chère, l'immersion dans la musique, et plus précisément dans celle de deux compositeurs qui m'ont ouvert les portes de l'infini, Beethoven et Wagner. C'est dire si je me sens proche de sa démarche. Mais, scientifique, il ne décrit pas ses sensations avec la même finesse que les romanciers et les poètes qui me servent de référence." (p. 73)

En considérant que "l'immersion dans la musique" est une forme de mysticisme qui lui est chère l'auteur me procure la satisfaction de me laisser croire que je connais, moi aussi, mes moments de mysticisme. Mais je suis forcé de reconnaître que le répertoire religieux atteint des sommets! Ceux qui connaissent le chœur final de la Passion selon St. Matthieu de J. S. Bach me comprendront!

Mais si la "finesse" des romanciers et des poètes est vitale pour notre culture, n'oublions tout de même pas que la "finesse" des scientifiques nous a souvent protégés contre les confusions des genres et les objectivations abusives.

Puisque nous parlons d'objectivité et de rigueur, voici un passage où J. Cl. Bologne me permettra de prendre mes distances: "Ainsi donc, l'union de ces deux termes, "mystique" et "athée", est si peu paradoxal que certains croyants, au stade ultime de leur expérience, ont découvert un domaine qui échappait à Dieu – au Dieu en tout cas de la théologie.

Quoi d'étonnant, dans ce "voyage au bout du possible de l'homme", selon l'expression de Bataille? "Chacun peut ne pas faire ce voyage, mais, s'il le fait, cela suppose niées les autorités, les valeurs existantes, qui limitent le possible". Oui, le véritable paradoxe, en fin d'analyse, c'est peut-être le mysticisme religieux, qui prétend découvrir l'absolu sans sortir des cadres terrestres." ( p. 61)

Je sais bien qu'il existe de la mauvaise théologie mais de là à admettre que le Dieu de la théologie est limité à certains domaines auxquels échappe celui de la mystique... non, cela n'est pas très sérieux.

De même, réduire les valeurs existantes à des limites qui n'atteignent pas "le bout du possible de l'homme". De quelles valeurs s'agit- il?

Et encore ce "mysticisme religieux qui prétend découvrir l'absolu sans sortir des cadres terrestres". Quels sont ces cadres terrestres? On peut renvoyer dos-à-dos les théologiens du "surnaturel" et les mystiques qui pensent que leur "expérience absolue" (p. 64) se situe en-dehors des cadres terrestres. Surtout si l'on y ajoute: "On trouve dans ce roman de jeunesse (Gaudeamus de Mircia Eliade, Actes sud ,1992) de belles formules pour opposer la sensualité du mysticisme à l'intellectualisme de la théologie..." (p. 69)

Quelle est cette "sensualité" du mysticisme qui se situerait en-dehors des cadres terrestres? Peut-être est-ce l'endroit de souhaiter, à côté de la finesse des romanciers et des poètes, celle – un peu plus rigoureuse - des philosophes.

Je terminerai en signalant l'heureuse initiative de Jean-Claude Bologne qui nous donne, à la fin de son ouvrage, un "glossaire personnnel" dans lequel nous pouvons découvrir le sens qu'ont pour lui des mots comme Absolu - Agnosticisme- Mysticisme- Athéisme- Extase - etc.

C'est ainsi que nous y trouvons : "Mysticisme : expérience de mise en contact directe et inopinée avec une réalité qui dépasse nos perceptions habituelles, et qu'on peut ressentir selon le cas comme étant le vide ou l'infini. Cet infini étant souvent assimilé à Dieu, le mysticisme s'est généralement développé à l'intérieur d'une croyance religieuse...

Je n'utilise pas le mot dans son sens étymologique (connaissance et rencontre de la divinité par l'initiation à des mystères) ni le sens courant dérivé (exacerbation de la foi en un dieu ou en une idée).

Je me sens plus proche de ce qu'on appelle par référence aux mystiques rhéno- flamands des XIIIè- XIVè siècles, la "mystique de l'être" (wesenmystik).

Je relève surtout "une réalité qui dépasse nos perceptions habituelles et qu’on peut ressentir selon le cas…"

Voilà qui est plus nuancé et qui permet de se comprendre.

Gérard Bessière, à quatre-vingt-neuf ans, demeure un des explorateurs incessants du mystère du monde et des humains et donc de son propre mystère. Dans son dernier livre, il s'interroge encore et toujours : « Quel est le Secret des secrets, à l'origine permanente de l'univers et de l'humanité » ( entendez bien « permanente »), telle est la question qui l'habite au plus intime de son être et qui le tenaille au cœur de sa longue existence d'homme, de chrétien et de prêtre. Il s'agit pour lui d'une interrogation vitale concernant le sens de l'aventure humaine et de chacune de nos vies singulières. Les réponses traditionnelles de la doctrine catholique élaborées dans des contextes qui ne sont plus les nôtres ne paraissent plus pertinentes à ses yeux. Les réflexions qu'il nous livre peuvent nous aider à nourrir, creuser et affiner nos propres questionnements.

Dans la première partie de son ouvrage, Gérard Bessière éprouve le besoin de revenir aux sources de sa tradition chrétienne que sont les grandes voix prophétiques qui ont retenti depuis le 8ème siècle avant notre ère et dont Jésus est l'héritier. Peut-on y puiser toujours ? Le cœur de leur message s'exprime dans des langages et des procédés littéraires qui ne sont plus les nôtres mais il n'a rien perdu de son actualité. C'est, disaient-ils, dans la pratique de la justice avec autrui et la solidarité avec les êtres les plus délaissés que l'aventure humaine de chaque personne et des sociétés humaines prend sens et que se crée la paix véritable et durable ; l'expérience du contraire ne fait qu'engendrer malheurs, oppressions, violences, destructions. Ils parlaient d'expérience et c'est toujours vrai. On le constate chaque jour au plus près et au plus loin. Les prophètes de la Bible naturellement croyants ajoutaient en même temps que cette façon humanisante de vivre, personnelle et collective, authentifiait la vérité de la relation de quiconque avec le « Dieu caché et inconnaissable ». Jésus « héritier et novateur » est allé dans le même sens que ses devanciers mais plus loin encore, en approfondissant et en universalisant leur démarche. Son combat contre les puissances de l'époque qui opprimaient la dignité de l'homme (le légalisme et le ritualisme) révèle « le Secret », mystérieux et invisible ferment au cœur des réalités humaines. Considéré par ses adversaires comme fossoyeur de la religion, Jésus est exécuté mais, depuis vingt siècles, son témoignage n'en finit pas de susciter une multitude de chemins de vie. « Avec lui une mutation de l'humanité commence, ambitieuse, pathétique, douloureuse. En lui la nouveauté de la liberté, de l'amour sans limites, du don et du pardon jusqu'à la mort, demeure à jamais éblouissante. Depuis, cette vision, cet appel, cette présence n'ont pas cessé de réveiller et de stimuler des femmes et des hommes. Tant de justes et de saints, connus et inconnus, et la fragile émergence d'une planète éprise de respect et de justice, (en) sont des échos vivants ». Mais qu'en est-il aujourd'hui ?

Dans une seconde partie, intitulée « Tâtonnements », Gérard Bessière s'interroge avec gravité : dans notre situation actuelle, inédite à tous points de vue par rapport au passé, comment nous risquer à donner sens à notre aventure humaine et à en percevoir « le Secret » ? Notre auteur a en effet une vive conscience que le développement des connaissances et des inventions depuis quatre siècles qui ne cessent de s'accélérer ont bousculé nos représentations tous azimuts. Notre terre est une tête d'épingle dans l'infini cosmos et nos savoirs sur la complexité de l'infiniment grand et petit ont balayé les conceptions d'autrefois, y compris les croyances religieuses. G. Bessière évoque la série de déplacements qu'il a lui-même opérés au fil des ans, à la suite de ses études, de ses lectures, de ses observations et de ses rencontres. Ses certitudes d'antan se sont amenuisées. Pour lui, les doctrines traditionnelles sur l'homme, Jésus et Dieu que l'on dit tombées du ciel ou qui sont inscrites dans le marbre par les hommes au cours des siècles ne sont plus significatives en notre temps. « Le lierre des religions, des théologies n'a pas cessé d'entourer (Jésus), de prendre sa place, de le cacher ». Quant à Dieu : « On a depuis toujours vénéré, nommé, adoré le Secret en lui construisant des espaces sacrés, en lui rendant des culte solennels, en élaborant des doctrines, en déployant les ressources de tous les arts [...]Le secret demeurait secret alors même qu'on l'habillait avec les revêtements successifs des cultures. Que d'écrans pour l'accommoder aux poussées archaïques de nos besoins religieux ! » Ainsi en est-il des doctrines et cérémonies liturgiques qui revendiquent d'être la voie royale d'accès au « Secret » Ces prétentions sont laminées à bon escient par la pensée critique et cèdent le pas à des balbutiements plus modestes et discrets sans que la question essentielle ne faiblisse pour autant : « Quel est le Secret des secrets à l'origine permanente de l'univers et de l'humanité ? »

G. Bessière confesse que c'est dans l'indéniable qualité d'humanité dont il est le témoin qu'il devine la trace indicible et mystérieuse du « Secret ». Pour l'observer, s'en émerveiller, se laisser stimuler par elle, Il suffit d'ouvrir les yeux que l'on maintient souvent aveugles. Cette qualité d'humanité se nomme sous toutes les latitudes « solidarités nouvelles, recherches de vie collectives, ébauches de fraternité ». Elle se révèle dans la diversité et la profondeur des vies au-delà des clivages de croyances et d'idéologies. « Le premier sourire d'un enfant, le dévouement de vies entières, l'aspiration des foules à la justice, la recherche inassouvie en tous domaines, les créations des artistes, des poètes, des musiciens, des penseurs, montrent les beautés, innombrables, de l'existence. Elles sont entravée, parfois, par la violence, la soif de domination, l'appétit de l'argent, mais il n'empêche ; le Secret est là, intime aux ténèbres présentes et aux jours nouveaux que les prophètes de jadis annonçaient dans les circonstances politiques et sociales de leurs temps. […] Dans l'humble quotidien des multitudes, que de personnes, sans chercher de justifications ou d'impulsions surnaturelles, sont des prophètes de l'avenir immédiat ou lointain ! »

N'est-ce pas là le lieu de la révélation permanente du « Secret ». On a entendu longtemps le mot révélation comme une parole venue d'en haut. Ne faut-il pas plutôt en pressentir la présence « en pleine vie ? Pas besoin de théories, de grandes considérations sur Dieu et l'au-delà. La Révélation est en acte, dans les actes. Elle est souvent brimée quand les cœurs et les mains se ferment. Elle fleurit quand l'humanité devient plus humaine.[...] Beaucoup de femmes et d'hommes, sans le savoir, le portent en eux et vivent de lui. »

Si le « Secret » reste à jamais le secret, un mystère impossible à définir, à mettre en catégories, à enclore dans des dogmes, il se laisse deviner au travers des conduites humaines qui le révèlent. « On ne voit pas la lumière, dit Sulivan, mais les visage qu'elle éclaire ». Et Maurice Bellet n'hésite pas à écrire que « Dieu, c'est le plus humain de l'homme (1) ». Gérard Bessière lui aussi nous convie, dans son merveilleux essai, à chercher et à entrevoir ce « Secret » au milieu de nous et en nous. « Dans les cœurs qui aiment, dans les dévouements de vies entières, dans les naissances et renaissances de peuples avides d'avenir humain, le Secret est proche, brûlant parfois, (il) bouillonne en nous, l'Intime plus intime que toute intimité ». Sommes-nous au rendez-vous ?

Quand j'écrivais dans le numéro de juin que l'homme sortait peut-être lentement de son enfance et que nous étions en train de quitter, entre autres, le dieu magicien, j'étais sans doute un peu trop optimiste, puisque voilà que le Pape le ressuscite de plus belle à Fatima.

L'affaire de la révélation du troisième secret est, comme le dit Pierre de Locht, "profondément choquante'' (1), avant tout pour la conception de Dieu qu'elle implique.

Ainsi Dieu, via Marie, aurait protégé Jean-Paul II, mais ne serait pas intervenu pour sauver Romero, Luther King, l'enfant qui meurt du sida ou les victimes des génocides? Cette image d'un dieu injuste et sadique agissant selon son bon vouloir est tout simplement révoltante et en complète contradiction avec le Dieu d'Amour annoncé par Jésus. De ce dieu- là, je suis radicalement athée.

Se pose évidemment ici le problème de l'immédiateté de l'intervention de Dieu dans nos vies. Que penser de formules comme "c'est la volonté de Dieu, à la grâce de Dieu, Dieu y pourvoira, le plan divin, le projet de Dieu, les voies de Dieu..." lorsqu'elles servent à justifier n'importe quoi, voire les pires horreurs (croisades, inquisitions, jihad, sionisme...)?

Certains ne pensent-ils pas pouvoir infléchir, orienter l'action de Dieu par des rites, des prières, des pèlerinages, des impositions de mains ou même des mortifications ?

Nous naviguons ici, me semble-t-il, en pleine mentalité magique. Qu'en pensez-vous ?

En faisant foi aux révélations à la Nostradamus de la voyante de Fatima, Jean-Paul II

Perpétue les anciens rites païens de divination, que l'Eglise a souvent combattus et qu'elle appelait de l'idolâtrie. Qu'il se ridiculise aux yeux des laïcs en s'impliquant personnellement dans cette affaire, c'est triste; mais pour nous, chrétiens, c'est choquant car cela risque de faire croire qu'être catholique c'est adhérer à de telles conceptions de foi.

Mais cela pose aussi et surtout le problème de la "Révélation" des textes révélés, de toute révélation.

* Pour notre cardinal, les choses sont simples ; c'est dans le buisson ardent que Dieu se révèle lui-même à Moïse. Je cite (2) : "Tout est arrivé là : en personne, Dieu dit qui Il est. Nous ne pouvons en effet l'apprendre que de Lui-même ; toutes les autres sources d'information sont trompeuses. Seul Dieu peut parler de soi-même. La vraie connaissance de Dieu ne surgit pas de notre expérience, comme la vapeur d'un marais ; elle descend d'en haut et réduit en miettes tous les miroirs mensongers. Dans ces miroirs, nous ne voyons jamais plus que nous-mêmes !"

Voilà, Dieu parle en direct et seuls certains élus et initiés auraient le privilège d’ entendre la révélation. L'expérience des hommes est impuissante à nous révéler quoi que ce soit sur Dieu.

C'est terrible d'oser encore écrire des choses pareilles à une époque où nous sommes mis en présence de toutes les religions et spiritualités du monde.

* Par contre, si nous considérons les Ecritures comme la recherche passionnée des hommes d'un absolu qui les habite, qu’ils essayent de cerner et de comprendre à travers des récits souvent mythiques, alors elles deviennent chemin de révélation de Dieu dans nos vies.

Lorsque je lis dans la Bible : Dieu dit à Moïse..." et que je traduis cela par : "Moïse pense que Dieu lui dit..." il ne s'agit pas simplement des impressions ou des imaginations subjectives d'un personnage. Ce que les auteurs font dire à Dieu, ici, est dans une expression littéraire particulière, soigneusement ciselée l'énoncé des conclusions auxquelles une très longue réflexion commune sur la vie les a menés. En fréquentant ces textes nous profitons et nous nous nourrissons de l'expérience de nos ancêtres dans la foi.

On pourrait donc dire que ce n'est qu'à travers notre expérience que quelque chose de Dieu peut se révéler à nous. Accepter la possibilité de contact direct avec la divinité et donc de révélation immédiate de la part de celle-ci peut mener à tous les abus et déviations. Les sectes sont des spécialistes en la matière. Le gourou prétend toujours avoir eu un contact direct avec la divinité, ce qui lui donne une aura et un mystère qui seront savamment entretenus et lui procureront une autorité infaillible.

Bien sûr, que certains voyants d'apparitions mariales soient sincères ne fait aucun doute. Qu'ils aient vu et entendu quelque chose n'est pas à contester mais cela concerne plutôt le domaine du paranormal, du parapsychologique, de la psychiatrie.

Si ce qu'ont vu et entendu ces voyants leur apporte un mieux-être, un épanouissement spirituel, une libération dans le sens évangélique, on ne peut qu'applaudir. Mais cela ne semble pas toujours être le cas pour tous, comme à Fatima par exemple. Les enfants ont, en effet, beaucoup souffert de ce qui leur est arrivé.

Ce qui est frappant dans ces apparitions, c'est la débilité déconcertante des révélations en regard du mystère qui les a entourées. Jugez-en :

En 1917 Lucia, Jacinta et Francisco voient la Vierge leur apparaître au-dessus d'un petit chêne. Voici u n des dialogues :

"Lucia demande si elle ira au ciel ?

La Dame lui répond : oui tu iras au ciel.

- Et Jacinta ?

- Elle aussi, dit la Dame.

- Et Francisco ?

Lui aussi, dit la Dame, mais... ajouta-t-elle, il devra auparavant réciter beaucoup de chapelets'' (3).

Francisco mourra de la grippe espagnole en 1918, Jacinta en 1920. Lucia restée seule, apprit à lire et ne relata les événements de 1915-1917 qu’entre 1930 et 1970 (??).

Cinq cahiers manuscrits successifs, qui reprennent la même histoire, furent demandés par l'Eglise à Lucia, afin de pouvoir recouper ses affirmations.

En lisant le livre de Daniel COSTELLE, qui a été écrit d'après les cahiers de Lucia, on a la nette impression que Lucia, qui était l'aînée, semblait manifestement dominer les deux autres enfants et surtout Francisco qui, lui n'a jamais rien entendu de ce que disait l'apparition et en était d'ailleurs fort déçu ! C'est toujours Lucia qui questionne et répond et c'est elle seule qui racontera leur histoire.

Sans doute écoutait-elle bien le catéchisme car, dans le discours de l'apparition on retrouve tous les poncifs de la théologie doloriste de l'époque.

"Voulez- vous, dit la Dame, vous offrir à Dieu, en acceptant toutes les souffrances qu'il voudra bien vous envoyer, en réparation de tous les péchés qui l'offensent, et pour obtenir la conversion des pécheurs ? ...

- Oui, nous le voulons, répond Lucia.

- Vous aurez beaucoup à souffrir... ( puis, avec un merveilleux sourire) la grâce de Dieu vous assistera et vous consolera toujours...

... Priez beaucoup et faites des sacrifices pour les pécheurs. Sachez que beaucoup d'âmes vont en enfer parce qu'il n'y a personne qui se sacrifie et prie pour elles." (4)

Jean-Paul II semble, lui aussi, aller dans ce sens, puisqu'il dit offrir, lui aussi, les souffrances de sa maladie et de son grand âge pour le salut du monde.

Et vous, qu'en pensez-vous '!

Quand on s'est enthousiasmé pour la liberté et l'indépendance de la pensée...

Quand on a compris qu'il faut s'opposer aux dogmatismes, intégrismes et autres fondamentalismes...

Quand on a découvert l'intérêt du discernement critique face aux déviations survenues au fil des siècles et qui ont souvent remplacé le dynamisme de la foi par un carcan de croyances largement dépassées...

Quand toutes ces démarches ont provoqué un réseau de sympathies et d'amitiés nouvelles avec des personnes qu'on avait cru devoir considérer comme des adversaires (autres religions, agnosticisme, franc-maçonnerie, etc.)...

Alors vient le temps de la question essentielle:

Que découvre-t-on lorsqu'on a levé les obstacles ?

C'est au moment où je réfléchissais à cette question que je remettais la main sur le texte d'une conférence du Père dominicain Jean-Pierre LINTANF, donnée en l'église Saint-Marc à Bruxelles le 10 mars 1988. Le titre de la conférence était : "LE DON DE DIEU, C'EST D IEU."

Dès le début de sa conférence, l'orateur exprime aussi cette idée, qu'au- delà de beaucoup de recherches, de travaux et de questions passionnantes, il y a cette question fondamentale.

Voici comment il s'exprime : "Le thème que nous allons traiter ce soir est pour moi le thème fondamental. De métier, je suis plutôt théologien moraliste, je viens d'être élu à l’Institut international de bioéthique, ce qui me réjouit le cœur, mais par-delà toutes ces recherches et tout ce travail que l’on peut faire, comment ne pas être en interrogation décisive et radicale devant le mystère même de Dieu !

... En effet, par-delà les questions qui nous préoccupent dans l'Eglise, dans le monde, cette interrogation vis-à-vis du mystère de Dieu se pose."

Jean-Pierre LINTANF souligne que nous vivons une époque intéressante parce qu'on se demande plus que jamais "Qu'est-ce que c'est que vivre en hommes ? - Où est le bonheur, où est la liberté ? A quoi sommes-nous appelés ?" Et il ajoute que les chrétiens ont difficile à donner une réponse qui soit à la hauteur de l'attente qui se perçoit. Il illustre cela en partant d'une phrase de Marcel LEGAUT, qui était un de ses amis :

"Un jour où nous travaillions ensemble, Marcel Légaut avait eu cette phrase qu’il a reprise par après très souvent: "Les communautés chrétiennes, les paroisses, les communautés religieuses, toutes les communautés chrétiennes auraient dû et devraient être des lieux où est favorisée l’expérience chrétienne profonde de l’homme. Mais, disait-il, ces communautés, très souvent, au lieu de favoriser une expérience chrétienne en profondeur, la rendent difficile, ou impossible."

C'est-à-dire que l'on remplace l'expérience spirituelle profonde, que j'appellerai tout à l'heure l’aventure mystique, par toute une série de choses qui sont : la liste des choses à croire (orthodoxie), la liste des choses à faire ou à ne pas faire (orthopraxie), l’obéissance aux évêques (c’est plus sûr) et enfin un petit peu de dévotion pour la consolation du cœur et voilà ! Eh bien, je pense que cet ensemble de choses ne conduit pas nécessairement à une expérience de fond."

La plus grande illusion serait de penser que nous pouvons réduire cette "aventure mystique", cette "expérience spirituelle profonde", à un objet communicable par les médias. En effet, le principal obstacle à cette communication a été, sans doute, cette "chosification" qu'on retrouve dans les choses à croire, les choses à faire, etc.

Un autre aspect de cette "chosification" que J.-P. LINTANF met en lumière se situe dans la doctrine traditionnelle de la "grâce" développée en Occident depuis saint Augustin. Et, dans la ligne de son thème " ce don de Dieu qui est Dieu lui-même", il donne évidemment la préférence à "un mot qui ne fait pas partie de notre vocabulaire, qui n'est pas le vocabulaire de la grâce, mais qui est le vocabulaire des énergies divines qui fait partie de la spiritualité et de la théologie orientale de façon décisive. Les énergies de Dieu, c'est Dieu se manifestant. Dieu, nous le verrons tout à l'heure, est inaccessible dans son secret, dans son mystère, mais ce sont les énergies de Dieu qui nous transfigurent et nous divinisent . Ces énergies sont incréées, c'est- à-dire que c'est Dieu se communicant, tandis que la grâce, pour nous, était une grâce créée, à la limite, devenant une chose. Pour les orientaux, les énergies divines sont des sortes de vibrations qui émanent de Dieu et qui nous font entrer en vibration avec lui."

Pour développer cette belle perspective, J.-P. LINTANF évoque une conversation avec le Père J.-P. CHARLIER, qui lui expliquait le mot hébreu qui a été traduit par " ... je sais maintenant que tu crains ton Seigneur". "Or le mot hébreu, c'est : je sais que tu as frissonné de ton Dieu, je sais que tu as frémi de Dieu. On peut frissonner devant quelqu'un, quelqu'un qui vous donne le frisson parce qu'il est beau, parce qu'on l'aime, parce qu'on en a un peu peur, parce qu'il fascine... et c'est beau de frissonner de Dieu. Alors se produit cette sorte de frisson de Dieu qui, tout d'un coup, se met en nous et qui nous fait, face à Dieu, vivre de la vie même de Dieu ces énergies incréées." (1)

Et maintenant ? Touchons-nous vraiment à l'Essentiel ?

Il faut avouer que nous nous trouvons ici en présence de considérations de très belle qualité dans ce désir d'échapper à la "chosification" de la réalité transcendante.

Mais d'autre part, il faudra bien se rendre compte que le problème reste entier dans la mesure où le frisson que je ressens devant quelqu'un "parce qu'il est beau, parce que je l'aime, parce que j'en ai un peu peur, etc." ne peut être qu'une réalité psychosomatique qui ne se situe pas en dehors du créé.

Ce thème du frisson rappelle un beau passage biblique : "Et voici que Yahvé passa. Il y eut un grand ouragan, si fort qu'il fendait les montagnes et brisait les rochers, en avant de Yahvé, mais Yahvé n'était pas dans l'ouragan ; et après l'ouragan un tremblement de terre, mais Yahvé n'était pas dans le tremblement de terre ; et après le tremblement de terre un feu, mais Yahvé n'était pas dans le feu : et après le feu, le bruit d'une brise légère. Dès qu'Elie l'entendit, il se voila le visage avec son manteau, il sortit et se tint à l'entrée de la grotte...." (Premier Livre des Rois, chapitre l 9)

Malgré toute l'émotion esthétique et spirituelle que nous procurent ces textes merveilleux, nous sommes bien obligés de dire que ce ne peuvent être que des images symboliques.

J.-P. LINTANF disait "Dieu est inaccessible dans son secret, dans son mystère'' mais il ajoutait "ce sont les énergies de Dieu qui nous transfigurent et nous divinisent."

Mais alors, ne peut-on vraiment rien dire de Dieu ?

Il est tout à fait remarquable d’expérimenter que là, peut-être plus qu'ailleurs, si la parole est d'argent, le silence est d’or.

Gabriel RINGLET exprime cela merveilleusement en parlant d'un SILENCE HABITE et d'un NON-DIT ACTIF.

"Ce non-dit" n'est-il pas, au cœur de toutes les religions et de toutes les sagesses ? Les théologiens le savent bien qui, au Moyen-Age, ont inventé la théologie dite "négative" ou "apophatique (du grec 'apophanaï',"dire non") pour signifier qu'il n'est pas possible d'approcher la connaissance de Dieu par affirmations mais uniquement par négations successives (il n'est pas visible, nommable, etc.) Par d'autres chemins, nombre de mystiques disent aussi qu'on ne peut pas percer le Mystère, et les moines, et le bouddhisme, tous sont convaincus que la réalité ultime reste insaisissable.

Ricoeur élargit encore en se demandant s'il n'existe pas "un fondamental" une sorte de réalité ultime, impossible à exprimer, à enfermer en tout cas dans une formulation dogmatique, et qui pourtant concerne chacun, quelle que soit sa philosophie ou sa religion. "Il faudrait presque un silence commun, dit-il, sur ce qui ne peut pas être dit." Parce que chacun, finalement, croyant ou non, chrétien ou laïque, est appelé à trouver, au fond même de sa conviction, ce qui le rejoint de façon souterraine et que, par certains côtés, il ne maîtrise pas. En ce sens-là, il y aurait, au bout du dialogue, comme un dia-silence, un "silence traversé", là où se rejoignent, dans l’extrême différence," le point de silence et le point de rassemblement." (L'Evangile d'un libre penseur - Albin Michel 1998. page 49)

Nos lecteurs et amis comprendront que je n'ajoute plus rien...