Dans quelques jours, des miIlions de chrétiens - et d'autres peut-être aussi - fêteront la Toussaint avec, souvent, une dimension très accentuée de la mémoire des défunts.

La confusion entre la Toussaint et le Jour des Morts n'est évidemment pas dangereuse puisque la plupart des saints que nous honorons sont morts et que beaucoup de nos défunts ont vécu une certaine sainteté.

Dans notre pays, le ler novembre est jour férié, pas le 2, ce qui explique que les visites aux cimetières se font surtout le jour de Toussaint.

Ce qui, par contre, est beaucoup plus préoccupant, c'est la qualité médiocre d'un culte des saints, généralement intéressé et souvent superstitieux. Si on ajoute à cela une conception dépassée du Paradis, liée aux dimensions de temps et d'espace, on aura compris qu'il y a encore "du pain sur la planche" pour une sérieuse réflexion.

Plusieurs personnes, qui sentent bien qu'il y a quelque chose qui cloche dans le système folklorique et superstitieux actuel, nous demandent "si ça sert encore à quelque chose de prier les Saints". L'utilisation du verbe "servir" est remarquable : comme si le culte que je voue à mon père et à ma mère devait servir à quelque chose!

Et pourtant si ! Cela sert énormément, à condition de revoir radicalement ce système que j'ai appelé folklorique et superstitieux.

Il est clair que si je prends la peine de lire une biographie de St Antoine de Padoue, j'y découvrirai sa foi profonde et son zèle missionnaire. Si alors, même sans paroles ni prières formulées, je pense à lui en désirant partager sa qualité de vie spirituelle, bien sûr, mon désir va être efficace.

Mais quelle honte et quelle pitié dans ces pseudo-prières où on demande à St Antoine de retrouver des objets perdus!

Nous avons recréé notre "panthéon" à l'instar des religions de l'antiquité gréco-romaine qui avaient leurs divinités tutélaires pour l'amour, la guerre, les voyages en mer, l'économie et les af­faires, la chasse, etc.

Un des cas les plus surprenants est celui de St Christophe dont tout le monde sait actellement qu'il s'agit d'un personnage de légende. (1)

Rien ne s'oppose évidemment à ce qu'on continue les manifestations folkloriques autour de St Christophe dans le cadre de la valorisation du patrimoine. Mais entretenir l'ambigüité de cette pseudo-dévotion superstitieuse envers un personnage de légende ne favorise certainement pas la crédibilité du culte des Saints.

Nous conseillons plus volontiers la communion spirituelle avec quelqu'un comme Dom Helder Camera, qui n'a heureusement pas encore été récupéré par le système. Cette communion spirituelle-là, oui vraiment, ça sert à quelque chose...

Jacques Famerée nous propose un extrait d’un livre de Laurent Gounelle : « Et tu trouveras le trésor qui dort en toi » publié aux Editions Karo. (de la page 314 à 318)

Dans une église, l’assemblée attend avec impatience le père Jérémie qui doit célébrer la messe. Celui-ci est, en fait, volontairement retenu à l’évêché afin de perturber son travail pastoral jugé trop progressiste, trop " hors normes" par les autorités ecclésiastiques. Une personne réagit et s’adresse à l’assistance.

……

Je m’appelle Alice, je suis une amie d’enfance du père Jérémie. Bien que l'ayant souvent vu à l'œuvre, je ne suis pas sûre de savoir respecter tous les codes de la messe mais...

- Croyez-vous en Dieu, au moins ?

La voix tonitruante déchira le calme de l'édifice et les vibrations résonnèrent de toutes parts. Stoppée net dans son élan, Alice regarda vers sa gauche, d'où avait fusé la question.

Elle ne repéra pas l'homme qui l'avait prononcée. A sa voix, il devait avoir une soixantaine d'années. Sans doute un voisin connaissant la réputation athée de sa famille.

Embarrassée Alice chercha ses mots, et son absence de réponse immédiate provoqua une nouvelle onde de murmures dans l’église.

Elle leva de nouveau les yeux dans la direction de l'inconnu.

- Dites-moi qui est Dieu et je vous dirai si j'y crois.

Un nouveau bourdonnement parcourut la nef, puis le silence revint.

Tous les visages se tournèrent dans la direction de l'homme. Mais la réponse ne vint pas. Celui qui avait été si prompt à interpeller Alice sur sa croyance en Dieu ne semblait pas capable de dire qui il était.

Elle prit alors son inspiration et se lança.

- Je me suis longtemps considérée athée, puis j'ai découvert la valeur des paroles de Jésus que j'ai alors perçu comme un grand sage. J'ai appliqué ses préceptes pour les expérimenter moi-même, et j'ai été troublée par ce que j'ai alors vécu. J'ai compris qu'ils me guidaient vers la libération de mon ego, et les rares fois où j'y suis effectivement parvenue pendant quelques instants, j'ai touché du doigt ce qui ressemble à une autre réalité, un monde où je ne cherche plus compulsivement à exister indépendamment des autres, un monde où je me sens au contraire connectée aux autres, au point de fusionner avec eux, avec l'univers, avec tout. Peut-être est-ce un aperçu de ce que Jésus appelait « le Royaume des cieux »? Je n'en sais rien. Peut-être est-ce une connexion à la part de divinité présente en nous? J'ai en effet souvent entendu qu'au fond de nous, il y a le péché. Aujourd'hui, je sais que c'est faux : au fond de nous, il y a le divin. Le péché n'est que ce qui nous en détourne. Alors est-ce que Dieu existe ? J'ai longtemps ri à l'idée d'un vieux barbu sur un nuage, doté de pouvoirs exceptionnels. Les Juifs ont sans doute raison de refuser de nommer Dieu. Nommer met des images dans notre esprit, personnifie ce qui n'est pas une personne, transforme en matière ce qui est immatériel. Le simple mot « Dieu » m'évoque en effet un personnage ayant une existence palpable, doté de pouvoirs absolus, qui régenterait tout, des naissances aux morts en passant par les destins de chacun et la marche de l'univers. En cela je ne peux croire. En revanche, il existe peut-être une force créatrice, une énergie, une conscience dont nous serions sans le savoir un élément, une fraction, un chaînon. Tout comme notre corps est une poussière d'étoiles, un fragment de l'univers, notre conscience serait un fragment d'une conscience universelle et d'une force créatrice auxquelles on appartiendrait tout en s'en croyant détaché et indépendant, parce que jouissant en plus d'une conscience individuelle.

Elle balaya du regard l'assemblée des fidèles.

- Notre conscience individuelle nous ferait oublier cette conscience universelle qui est aussi nôtre, et notre ego nous en couperait en nous poussant à nous désunir, nous séparer pour se distinguer individuellement.

Elle reprit son inspiration quelques instants.

- Si c'est cette énergie impalpable, cette force créatrice, cette conscience universelle que l'on appelle Dieu, alors Dieu n’est pas une puissance extérieure que l'on doit implorer pour obtenir des faveurs comme si l'on s'adressait à un maître de l'univers.

Ce serait plutôt une force cosmique mais aussi intérieure à laquelle on peut se connecter et à travers laquelle on peut revivre, à la manière d'un retour au bercail, en se libérant de ce qui nous en sépare, c'est-à-dire notre ego. Au Xlll° siècle, Maître Eckhart disait : « L'homme doit être libre de cette manière qu'il oublie son propre moi et reflue, avec tout ce qu'il est, dans l'abîme sans fond de sa source. » Même s'il n'employait jamais ce terme, Jésus invitait sans cesse à se libérer de l'ego. J'ai personnellement tout essayé pour y parvenir, et n'ai réussi que de façon très ponctuelle. Plus on veut s'en libérer, et plus il résiste, en effet, et cela explique l'échec de la culpabilisation à laquelle se sont livrés les chrétiens pendant des siècles. La résistance de l'ego est sans doute illustrée dans les Évangiles par la grande difficulté qu'ont les apôtres à appliquer les préceptes de Jésus, à éveiller le divin qui sommeille en eux. En fait ils n'y parviennent guère et Jésus s'en lamente tout du long, jusqu'au dernier soir avant son arrestation, où il leur demande de veiller et aucun n'y parvient: tous s'endorment malgré leur bonne volonté ce qui fait dire à Jésus : « L'esprit est bien disposé mais la chair est faible. » Mais il existe un secret.

Elle marqua une pause, et quand sa voix eut fini de résonner dans la nef, un profond silence emplit l'église tout entière.

- Il existe un secret et Jésus lui-même semble l'avoir découvert vers la fin de sa vie, puisque c'est surtout là qu'il le répète, allant jusqu'à dire, au final, que s'il n'y avait qu'une seule chose à retenir, ce serait celle-là. Ce secret, je viens de comprendre qu'il avait le pouvoir de nous faire évader de l'enfer de l'ego pour nous conduire au paradis de la vie éveillée.

Ce secret... c'est d'aimer. Quand on aime, quand on ressent de l'amour, que ce soit pour un être humain, un animal, une fleur ou un coucher de soleil, on est porté au-delà de soi. Nos désirs, nos peurs et nos doutes se dissipent. Nos besoins de reconnaissance s'évanouissent. On ne cherche plus à se comparer, à exister plus que les autres. Notre âme s'élève tandis que nous sommes tout entier emplis de ce sentiment, de cet élan du cœur qui s'étend alors naturellement pour embrasser tous les êtres et toutes les choses de la vie. Alain, le philosophe, disait que l’amour est un merveilleux mouvement pour sortir de soi. C'est aussi un merveilleux mouvement pour se retrouver, en fusionnant avec l'univers, à la source de soi-même, là où nos problèmes n'ont plus cours et où règne la joie.

Alice balaya une fois de plus du regard l'assemblée des fidèles. Ils écoutaient, mais parvenait-elle vraiment à leur transmettre ce message qu'elle savait essentiel pour être heureux et réussir sa vie ?

- Aimer, c’est déjà s’aimer soi-même. S’aimer nous donne la force de ne pas être blessé par les piques décochées par l'ego des autres, et de ne pas les laisser activer le nôtre en retour. Aimer, c'est aimer l'autre en parvenant à discerner la personne derrière un ego parfois déplaisant, et voir alors ce dernier se dissoudre. Aimer, c'est trouver la force de parvenir à aimer ses ennemis, et les transformer en alliés.

Aimer, c’est aimer la vie malgré les tracas et les coups durs, et découvrir qu'ils ne sont que les outils de notre lâcher-prise, de notre évolution, de notre éveil. L'amour est la clé de tout. Le secret du monde.

Ses mots résonnèrent dans l'église, sous les hautes voûtes baignées de lumière.

Elle reprit son inspiration, puis continua la messe.

Ensuite, elle procéda au baptême.

Un ami me demande: Vous êtes pour Beauraing ?

R. : Je ne sais pas répondre à cette question. Vous voulez dire pour les apparitions?

Alors je ne peux pas encore répondre: les apparitions sont un fait. Et un fait, comme disent les Anglais, est plus respectable qu'un Lord Maire.

Je n’ai pas à être pour ni contre.

- Oui mais, vous y croyez ?

R. : Là, la question devient intéressante.

Mais il faut tout de même préciser la question: est-ce que je crois que les apparitions sont un phénomène surnaturel dont la Sainte Vierge prend l'initiative ? Ou bien, est-ce que je crois que les apparitions sont des phénomènes subjectifs qui se passent dans les personnes qui voient et auxquels ne correspond rien d'objectif en-dehors de ces personnes.

Ici, ma réponse est que c'est un phénomène subjectif que les psychiatres connaissent. Il y a en particulier un psychiatre français qui était aussi prêtre, Marc ORAISON, qui écrit: "Or ce phénomène est relativement fréquent dans les consultations ou les services de psychiatrie. J'en ai eu pour ma part un certain nombre d'observations, soit seul, soit en collaboration avec certains confrères. Or il se trouve que l'on ne parle guère de ces "apparitions" qu'elles n'ont pas de retentissement au dehors. On peut d'ailleurs se demander pourquoi..." (Vraies et fausses apparitions dans l'Eglise"- Dessain et Tolra, Paris1973)

- Alors, vous n'êtes pas d'accord avec l'Eglise ?

R. : Si ! Avec son enseignement, oui; pas avec ses pratiques.

Depuis notre enfance, on nous disait que l'Eglise n'oblige pas à croire aux apparitions ni aux miracles qui y sont liés. En langage d’aujourd'hui, je traduis: les apparitions et les miracles qui y sont liés ne sont pas objet de notre foi chrétienne.

Mais je dois bien constater que la pratique de mon Eglise est en contradiction avec cet enseignement. Toute l'organisation de la dévotion autour de ces lieux d'apparition est contraire à cet enseignement.

- Donc vous êtes contre ?

R. : Soyons tout de même un peu nuancés! Il est incontestable qu'il se passe des choses merveilleuses dans ces lieux d'apparition. On dit souvent que le vrai miracle de Lourdes ce sont les conversions et les actes de charité autour des malades qui s'y passent.

Mais c'est vrai qu'il y a le revers de la médaille. La crédulité de beaucoup de chrétiens et leur attitude vis-à-vis des apparitions et des miracles favorisent certainement l'incroyance de beaucoup de nos contemporains.

Rappelez-vous l'émission "Questions à la Une" de Jean-Claude Defossez qui avait été consacrée à ce sujet. Il y disait entr'autres qu'à cause du grand nombre de pèlerins à Lourdes (6 à 7 millions par an), il est normal qu'il y ait plus de décès à Lourdes que de guérisons miraculeuses. Dans ce cas on comprend que toute l'argumentation basée sur le miracle tombe à l'eau.

- Vous n'allez tout de même pas démolir toute cette dévotion à la Sainte Vierge ?

R. : Je ne demande jamais de démolir; je demande qu'on construise. Et, dans ce cas-ci, qu'on aide à construire une foi adulte qui soit conforme au projet évangélique de Jésus et à la foi de Marie.

Et permettez-moi, à mon tour de vous poser une question.

Avez-vous déjà songé à ce que Jésus et sa maman pensent de ce que la piété populaire a fait de Marie ?

Très certainement, ils regardent cela avec beaucoup d'amour et ne s'en offusquent pas. Mais les dégâts pour l'incroyance de notre Occident moderne sont certainement incalculables.

Nous avons peut-être répété que "le 21e siècle sera religieux ou ne sera pas" en pensant que c’était ce qu’André Malraux avait dit. Et puis, grâce à l’émission "Noms de Dieu" d’Edmond Blattchen, qui s’ouvre chaque mois avec la citation exacte, nous savons qu’il s’agit de: "Je pense que la tâche du prochain siècle, en face de la plus terrible menace qu’ait connue l’humanité, va être d’y réintroduire les dieux"

La tentation est grande de penser qu’il s’agit de ce qu’on appelle "le retour du religieux".

Et certains catholiques se félicitent chaque fois qu’ils voient des rassemblements comme les Journées Mondiales de la Jeunesse catholique, en pensant que la religion revient.

Mais les dieux dont parle André Malraux ne sont pas ceux des kamikazes d’Al Quaida qui leur promettent d’aller directement au ciel après s’être fait sauter en tuant des civils innocents.

Les dieux dont parle André Malraux ne sont pas non plus ceux des sectes qui donnent naissance à des gourous qui savent tout sur eux et qui vous invitent à ne pas réfléchir car ils font cela pour vous.

Ce ne sont pas non plus ceux du folklore, qui vous inspireraient par exemple d’aller vénérer les reliques des rois mages dans la cathédrale de Cologne! Ni ceux de la parapsychologie qui vous feraient croire à leur intervention surnaturelle dans des guérisons miraculeuses (à Lourdes, Fatima ou ailleurs) beaucoup moins nombreuses que les décès provoqués par les rassemblement dans ces lieux de pèlerinage.

Nous ne mettons évidemment pas dans le même sac les dieux des sectes ou des kamikazes et ceux des reliques de Cologne ou des lieux d’apparitions. Mais il est vrai que tous ces dieux-là sont précisément ceux qui conduisent aux catastrophes de la Palestine, d’Israël, de l’Irak, de l’Afghanistan, de Syrie, etc…

L’interconvictionnel.

C’est peut-être le nouveau nom de l’oecuménisme.

Nous savons bien qu’au sens strict, l’œcuménisme est une affaire entre chrétiens. Mais c’est aussi une des conséquences de la mondialisation que cet œcuménisme au sens strict est largement dépassé et -notons-le- sans avoir été réalisé.

Après le niveau des "Fils d’Abraham" qui vise la communion entre Juifs, Chrétiens et Musulmans, il y a le niveau de toutes les religions, qui fait parler d’interreligieux. Et depuis que nous nous rendons compte qu’il y a aussi des spiritualités non-religieuses, nous parlons d’interconvictionnel.

Les contacts interconvictionnels sont intéressants à plusieurs points de vue et le désir d’opter pour une charte commune qui exprime les valeurs auxquelles nous croyons tous en est le signe le plus visible.

Parmi ces valeurs, la tolérance et la bienveillance permettent précisément d’approfondir la réflexion sur des sujets qui divisent. Et la méthode écrite favorise encore le climat de dialogue serein car les débats oraux –on le voit bien sur nos plateaux de télévision– prètent souvent aux émotions et à l’emballement.

Religion, spiritualité, magie.

Le sujet que nous avons l’intention de traiter est certainement un de ces sujets qui peuvent "fâcher" au début mais qui sont incontournables dans notre société occidentale contemporaine. En effet, certains vouent tellement de respect et de vénération à des réalités ressenties comme sacrées ou surnaturelles, que le seul fait de proposer une réflexion à leur sujet est déjà ressenti comme une désacralisation ou une provocation. Qu’on se rappelle les relations entre les catholiques et la libre pensée au siècle dernier.

Or, ceux qui proposent la réflexion à leur sujet, le font au nom de la vérité et de la rigueur intellectuelle qu’ils considèrent eux, comme sacrées, même s’ils n’utilisent pas nécessairement cet adjectif pour le dire.

Ce n’est pas manquer de modestie, que de constater que nous, "Libre Pensée Chrétienne", nous sommes bien placés pour communiquer notre expérience et notre réflexion au sujet de cette évolution, de cette maturation qui part d’une conception un peu enfantine, un peu magique de la religion et qui découvre, dans l’Evangile même les clefs d’une purification vers la spiritualité.

En relisant le Premier Testament dans cette optique, nous constatons que les clés d’interprétation y étaient déjà présentes. Qu’il nous suffise d’évoquer deux passages éloquents.

- Dans le premier Testament : "Les holocaustes de béliers, la graisse des veaux, j’en suis rassasié. Le sang des taureaux, des agneaux et des boucs, je n’en veux plus… L’encens, j’en ai horreur… Apprenez à faire le bien, recherchez le droit…" (Isaïe I,11…) "C’est l’amour que je veux, non les sacrifices, la connaissance de Dieu, non les holocaustes".

Nous n’avions jamais remarqué qu’il est tout aussi absurde de payer 5 euros pour "avoir l’intention de la messe", alors que toutes les intentions – disons plutôt les dimensions de notre communion spirituelle- sont exprimées dans la prière eucharistique.

C’était une pensée louable de David :"…le roi David dit au prophète Nathân : j’habite une le prophète Nathân pour aller dire à David :"Est-ce toi qui me bâtiras une maison pour ma résidence ? Je n’ai jamais habité de maison depuis le jour où…" (Sam. VII, 5-6)

Et quand, des années plus tard, Salomon aura achevé, avec tous les efforts qu’on imagine, la construction du Temple, il dira cette chose extraordinaire dans sa prière : "Mais Dieu habiterait-il vraiment avec les hommes sur la terre ? Voici que les cieux et les cieux des cieux ne le peuvent contenir, moins encore cette maison que j’ai construite !" (I Rois VIII,27)

- L’Evangile va approfondir ces perspectives :"Je ne suis pas venu abolir mais accomplir" ( Mt V, 17) Nous n’avons que l’embarras du choix pour illustrer cela mais nous choisissons deux passages qui correspondent assez bien aux deux passages du Premier Testament cités ci-avant.

- Le premier illustre bien l’erreur d’optique qu’on rencontre fréquemment en matière de culte et de liturgie. Il suffit que quelque chose fasse partie du programme liturgique officiel pour qu’on lui attribue une valeur sacrée. C’est inconscient; c’est la force de l’habitude. Si je suis dans une grande cathédrale, lors d’un office auquel participent un cardinal et d’autres évêques, vêtus d’ornements somptueux, dans un cadre et avec un équipement tout aussi somptueux (calices et ciboires, missel et lectionnaires, chandeliers et encensoir,…), j’ai davantage l’impression de vivre quelque chose de sacré que si je vais aider mon voisin dont la cave est inondée. Or, Jésus nous dit :"Le sabbat a été fait pour l’homme et non l’homme pour le sabbat" (Marc II, 27) "Quand tu vas présenter ton offrande à l’autel et que là tu te souviens que ton frère a quelque chose contre toi, laisse là ton offrande, devant l’autel, va d’abord te réconcilier avec ton frère". (Mt V,23-24) Ce qui est sacré, c’est l’être humain créé à l’image de Dieu. Le sacré n’est pas dans les objets mais dans l’esprit et le cœur de l’homme. Nous y reviendrons.

- Le second passage fait également allusion au Temple. Dans la conception traditionnelle, ma religion est sacrée, c’est la vraie ; mon Eglise est sacrée et son pape aussi. Elle a été voulue par Dieu ; les catholiques disent "instituée par Jésus Christ" Il n’est pas question de reconnaître aux autres la même valeur. L’autorité romaine refuse même l’intercommunion! (célébration eucharistique commune avec d’autres chrétiens que catholiques) Jésus dit à la Samaritaine : "Crois-moi, femme, l’heure vient où ce n’est ni sur cette montagne ni à Jérusalem que vous adorerez le Père… Dieu est Esprit et c’est pourquoi ceux qui l’adorent doivent adorer en esprit et en vérité" ( Jn IV, 21, 24)

Bénédictions

La caractéristique de ce que nous appelons une religion magique, c’est qu’elle situe le sacré dans les choses matérielles (objets, gestes, paroles, etc…) Un bel exemple nous en est donné dans les différentes bénédictions d’objets.

Une dame, revenant de Lourdes, avait acheté un certain nombre de médailles qu’elle voulait donner à ses amis et amies. Elle me demande d’en bénir la moitié, qu’elle tenait dans sa main droite en me disant quelle avait déjà eu l’occasion de faire bénir à Lourdes l’autre moitié, qu’elle tenait dans sa main gauche. Le fait est réel, vécu. Vous pouvez imaginer mon envie de les mélanger ! Les personnes d’un certain âge se rappellent les missions paroissiales, prêchées par des religieux, où, un jour donné, les gens étaient invités à apporter les crucifix, statues, chapelets et autres objets pour les faire bénir. On peut mesurer toute l’ampleur de la question en réfléchissant au sens que pouvait avoir ce geste : faire un signe de croix sur un crucifix. Et on se souvient également de l’embarras qu’on avait quand une statue ou un crucifix étaient dépareillés et qu’on n’osait pas -pensant qu’on ne pouvait pas- le jeter à la poubelle.

Un autre fait vécu : après le baptême d’un bébé, qui portait au cou une jolie chaînette avec une médaille représentant Jésus ou Marie, la maman me demande de bénir cette médaille. Elle n’avait pas perçu que, dans cette célébration, la médaille avait été amplement bénie et rebénie avec l’enfant. Nous trouvons un bel exemple de l’évolution vers une conception spirituelle de ces bénédictions dans la différence entre les anciennes formules, ou on demande à Dieu de bénir l’objet (rameaux, cendres, cierges, etc…) et les nouvelles formules, où on demande le bien spirituel de ceux qui utilisent l’objet. Voici, par exemple les deux formules, telles qu’elles sont proposées pour la bénédiction des Rameaux dans le "Missel dominical de l’assemblée" (Ed.Brépols/Paris1972) : "Dieu tout-puissant, daigne bénir ces rameaux que nous portons pour fêter le Christ notre Roi ; accorde-nous d’entrer avec lui dans la Jérusalem éternelle. Lui qui…" ou bien "Augmente la foi de ceux qui espèrent en toi, Seigneur, exauce la prière de ceux qui te supplient ; nous tenons à la main ces rameaux pour acclamer le triomphe du Christ. Pour que nous portions en lui des fruits qui te rendent gloire, donne-nous de vivre comme lui en faisant le bien. Lui qui…"

Eucharistie

Le sujet devient plus délicat lorsqu’on y réfléchit à propos de l’Eucharistie. La difficulté provient de tout une tradition de la "présence réelle" qui insinue - ou qui affirme - qu’il s’agit d’autre chose que d’une présence symbolique de Jésus dans le Pain de Vie. Or, les théologiens reconnaissent aujourd’hui qu’il ne faut pas opposer symbolique et réel. "Jésus est réellement présent dans le symbole du pain" dit Ignace Berten dans son cours sur l’eucharistie au CEFOC. On découvre le caractère magique de la conception traditionnelle dans toute la littérature pieuse autour du St. Sacrement. Il n’est pas étonnant qu’on en soit arrivé dans certains cas extrêmes aux phénomènes paranormaux de "miracles d’hosties qui saignent". On le découvre aussi dans la réaction de certaines personnes à l’affirmation que ce n’est pas sur l’autel que ça se passe mais bien dans notre cœur et notre esprit. Qu’on se rappelle l’attention scrupuleuse avec laquelle les prêtres prononçaient les paroles latines "Hoc est enim corpus meum" en essayant de ne rater aucune syllabe !

C’est toujours le même processus qui amène à dire dans le domaine de la foi ou de l’amour des choses exagérées qui ne sont pas réelles objectivement. Celui que j’aime dit la vérité. Or, il a dit : "ceci est mon corps" ; donc ce pain est vraiment son corps. Il ne faut pas essayer de comprendre comment mais s’il l’a dit il faut croire que c’est ainsi. Et, à partir de là, on parle de transsubstanciation, de présence réelle, etc… Tout cela ne serait pas grave si cette conception n’entraînait pas les conséquences que l’on sait : que les Protestants n’ont pas ce pouvoir sacerdotale (magique) que les prêtres catholiques ont, de réaliser la transsubstanciation et qu’ils n’ont donc pas la présence réelle de Jésus dans leurs cènes ni dans leurs temples, etc… que la présence de Jésus dans sa Parole et dans son peuple assemblé n’est pas vraiment réelle et qu’il faut attendre la consécration pour qu’il soit vraiment présent… que la pénurie actuelle de prêtres ne permet plus aux chrétiens d’avoir de vraies célébrations dans certains cas, mais des succédanés (ADAP).

La rigueur intellectuelle nous invite aujourd’hui à nous reporter en pensée à la dernière Cène pendant laquelle Jésus a dit à ses Apôtres : "Ceci est mon corps" Notre bon sens nous dit que Jésus, tenant en main le pain en disant "ceci est mon corps", voyait bien la différence entre lui-même, assis sur sa chaise - même si c’était couché sur un divan - et le pain qu’il tenait en main ! Et qu’il n’a pu vouloir dire que "Ce pain est le symbole de mon corps, le signe de mon corps ; ceci représente mon corps"

Il est caractéristique de la conception que nous appelons magique de ne pas se satisfaire de notre bon sens et d’exiger des modalités "surnaturelles" ou "mystérieuses" de cette présence.

Finalement, le vrai problème se trouve dans notre conception de Dieu. Pour que notre foi en Dieu soit authentique, on a pensé qu’il devait être un Dieu qui fait des miracles, qui intervient de temps en temps dans sa création. Et, dans le prolongement de cette conception, Dieu prouve son existence ou sa toute-puissance en intervenant de temps en temps par des miracles. Au stade enfantin, cela semblait une apologétique impeccable, d’autant plus qu’on la trouve à de nombreux endroits dans la Bible. Mais dès qu’on réfléchit un peu, on se demande quel sens peut avoir cette représentation d’un Dieu qui se situe quelque part comme spectateur au balcon, observant le monde de l’extérieur et intervenant de temps en temps, ce qui voudrait dire qu’aux autres moments il n’interviendrait pas !? Dans les millions de guérisons qui surviennent dans le monde et dont nous percevons les causes, par exemple dans la médecine, Dieu n’interviendrait pas mais, dans les quelques-unes que nous ne savons expliquer, là ce serait l’œuvre de Dieu !?

Dans une religion spirituelle, Dieu est Esprit et Amour, et sa présence ne dépend pas de notre capacité d’expliquer ou non une guérison ou un événement.

L’enthousiasme des minorités

Les magiciens attirent le monde, les concerts rock et les rave-party aussi. La spiritualité s’approfondit et se partage dans le recueillement et dans la discrétion. Les premières générations chrétiennes n’ont pas connu les grands rassemblements ni les grandes églises et il n’est pas certain que la persécution en soit le seul motif. La remise en question et l’exigence d’authenticité n’attirent pas les foules. Nous ne devons pas vouloir rivaliser avec les évangélistes américains ou brésiliens qui remplissent des stades, ni avec des groupes dont la foi ignore tout sens critique. La foi que nous devons renforcer et dont nous devons témoigner est l’enthousiasme profond des minorités agissantes et conscientes.

Les "signes du Royaume" la soutiennent : chaque fois que quelqu’un, qui se demandait s’il n’allait pas quitter ce christianisme dogmatique dépassé, nous manifeste sa joie de ressentir comme une libération la découverte de ce chemin d’enthousiasme discret qu’est "Libre Pensée Chrétienne" Sachez-le et dites-le !

Lorsque j'étais enfant, nous avions à l'école un cours d'Histoire Sainte qui me passionnait. Je me souviens d'avoir été souvent émerveillé par ces personnages, comme Abraham, qui parlaient avec Dieu "en direct". A toutes les pages du Premier Testament, "Dieu dit..." Quelle chance avaient donc ces gens, en ces temps bénis, de converser ainsi avec Dieu.

Mais aussitôt après, j'étais envahi par une terrible et inquiétante question : pourquoi ne nous parle-t-il plus aujourd'hui et particulièrement à moi ? Sans doute ne suis-je pas digne, pensais-je; sans doute ne suis-je pas assez bon ? Lorsqu'on posait la question à nos professeurs, ils répondaient que Dieu avait parlé par les prophètes et qu'avec Jésus et son Eglise se terminait la "révélation". Tout était dit. Point final. Dieu s'était éloigné; Dieu était devenu muet.

Lorsque plus tard je fis ma communion, on me rappela que j'avais reçu l'Esprit-Saint à mon baptême et qu'à ma confirmation je le recevrais en abondance. Je me mis donc à rêver d'un événement extraordinaire où je me sentirais "rempli de l'Esprit-Saint" comme les apôtres à la Pentecôte. On me prépara à ce grand jour en m'obligeant à apprendre des réponses à des questions que je ne comprenais pas. Grande fut ma déception, évidemment. Mais, sans doute, n'avais-je pas assez de foi, n'est-ce pas ?

L'Esprit-Saint m'apparaissait comme une entité quantifiable que Dieu donnait selon son bon plaisir. Certains recevaient "des grâces" dont on pouvait "être rempli" par l'action efficace des sacrements ; c'est-à-dire par une sorte de rite magique. Ce qui m’inquiétait, et je ne devais pas être le seul, c'est que, chez moi, cela n'avait pas l'air de fonctionner ?! Et pourtant, Dieu sait qu'il me poursuit depuis ma tendre enfance !

Aujourd'hui, malheureusement, on continue, dans beaucoup de milieux, à véhiculer cette conception magique. Comme si par l'imposition des mains nous pouvions "convoquer" l'Esprit et le faire pénétrer dans l'esprit du jeune confirmand, comme un produit que l'on offre à la demande. Les autorités religieuses ont, semble-t-il, le monopole de cette distribution. Pauvre Esprit-Saint !

Heureusement, je ne suis pas resté un enfant et j'ai eu le bonheur de rencontrer sur ma route quelques "anges" qui m'ont ouvert les portes de la Bonne Nouvelle, grâce à des "clés de lecture" bien adaptées à notre époque (avec tout l'apport des différentes exégèses actuelles), ce qui m'a permis de balayer une fois pour toutes les vieilles croyances accumulées au cours des siècles par l'Eglise traditionnelle et de pouvoir ainsi aborder en toute liberté de pensée ce magnifique trésor qu'est la Bible.

C'est donc en toute liberté que je vous pose la question : de quelle nature est donc cet Esprit qui vous fait vivre, qui vous "inspire", vous "anime" et vous guide ?

Le définir serait, me semble-t-il, lui faire injure, le limiter, le réduire. Il reste le tout autre. Mais il y a une chose qui me semble évidente : c'est qu'on ne peut comprendre ce qu'est l'Esprit qu'en l'expérimentant dans notre vie.

Je peux prendre connaissance intellectuellement de ce qu'il dit et fait dans les Ecritures, mais je ne pourrai vraiment le rencontrer, en vivre, que si j'expérimente moi-même ce qui est écrit.

Un prêtre, préparant des enfants à l'Eucharistie, disait un jour à des parents assez interloqués que "la religion n'est pas une affaire d'enfants". J'avais moi aussi sursauté à cette affirmation, mais en y réfléchissant bien je me suis dit qu'il a raison. Certains passages de l'Evangile ne deviennent lumineux pour nous que lorsque nous vivons réellement les situations décrites symboliquement dans le texte.

L'expérience des enfants est souvent trop courte pour qu'ils puissent faire un rapport avec leur vie. Sauf pour les enfants qui, très tôt, vivent des drames ou des grandes joies (séparation, réconciliation, décès, génocide, ...). Leur expérience de vie les dispose alors à recevoir une parole de vie qui se vérifie pour eux à travers le témoignage des personnes avec qui ils ont vécu l'événement. Ces textes peuvent alors les "inspirer", les faire vivre, les remettre debout.

Mais le texte n’est pas l'Esprit; il faut qu'il passe par les hommes, qu'il s'incarne dans la vie des hommes. Il ne peut "parler" qu'à travers nos bouches et nos actions.

Au fond, l'inspiration de l'Esprit est, pour moi, du même ordre que "l'inspiration artistique".

L'artiste "exprime", "expire" dans son oeuvre ce qu'il "inspire" tout au long de sa vie. Il peut, comme Goya, exprimer ses phantasmes, ses souffrances, son mal de vivre. C'est son malaise par rapport à la société de son temps qui va l'inspirer. Il va transformer et exprimer cela à travers une oeuvre d'une beauté sombre et grave.

Tout au contraire, un Fra Angelico, tout habité par sa foi simple et limpide de moine, inspiré par une vie calme, paisible et protégée, va exprimer son rêve paradisiaque dans des images lumineuses et pleines de sérénité.

Mais tous deux sont inspirés par le monde dans lequel ils vivent. Et selon l'éducation, les influences, les personnes qu'ils ont côtoyées, ils vont exprimer avec leur personnalité propre ce qu'ils ressentent en eux comme une "nécessité". Tout artiste a ressenti en lui cette nécessité de création. C'est de l'ordre de l'irrationnel. Il y a quelque chose en moi qui me pousse irrésistiblement à créer, à exprimer ce qui s'est imprimé en moi et ce n'est pas nécessairement facile, car bien souvent c'est un véritable accouchement.

Je dirais que l'inspiration divine provoque cette même nécessité. Si dès mon plus jeune âge j'ai baigné dans un milieu où l'on vit d'une façon active dans !'Esprit d'Amour de Jésus de Nazareth, si j'ai pu voir avec mes yeux et mon coeur ce qu'aimer veut dire, si j'ai personnellement expérimenté cet amour, si je me suis senti aimé par mes proches, je pourrai à mon tour en exprimer aux autres.

Cela se présentera à moi comme une "nécessité", comme si quelqu'un d'extérieur à moi me poussait à agir. Je pourrai dire alors : Oui, Esprit-Saint, tu es là, vivant en moi, au milieu de nous ; tu vis, tu inspires toutes nos actions. Comme l'artiste sent en lui la nécessité de s'exprimer, moi aussi je sens la nécessité de te communiquer aux autres.

C'est ce qu'on appelle "l'enthousiasme". Notre monde en manque cruellement. Ce n'est pourtant que dans l'enthousiasme que les hommes ont progressé. Mais, comme pour l'artiste, il s'agit souvent d'un long enfantement.

L'esprit, disait quelqu'un, c'est comme un sous-marin ; il est là en nous, en plongée. Lorsqu'il fait surface, ce sont nos jours d'enthousiasme, nos jours de Pentecôte.